Utente:Distico/Sandbox: differenze tra le versioni

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Lo storico Thomas Trautmann osserva che Jones approcciò lo studio dell'antica [[India]] da ipotesi epistemologiche molto diverse da quelle dei ''philosophes'' francesi [[Voltaire]] e [[Bailly]]. Mentre Voltaire era attratto dall'India per il potenziale che l'antica storia indiana aveva di confutare il racconto della Genesi e mentre Bailly aveva incorniciato la sua Atlantide Nordica alternativa all'Eden biblico, Jones, come la maggior parte dei suoi connazionali britannici fino alla metà del [[XIX secolo]], continuò ad operare all'interno di quello che lo stesso Trautmann chiama «etnologia mosaica», che cercava di conciliare la disciplina nascente dell'[[orientalismo]] con le [[Sacre Scritture]] tracciando la discesa di tutti i popoli del mondo antico dai tre figli di [[Noè]]. Trautmann sostiene che l'interpretazione prevalente di Jones, come pioniere della linguistica comparata e del "mito ariano", oscura il progetto di altri che, prima di lui, «volevano formare una difesa razionale della Bibbia dai materiali raccolti dagli studiosi orientalisti».<ref name="trautmann" /> Per questo motivo, Jones non poteva accettare l'estesa linea temporale di Bailly per la civiltà umana, né il suo rifiuto dell'Eden a favore di Atlantide.<ref name="trautmann">Trautmann, ''Aryans and British India'', 42.</ref>

La leggenda di una preistorica civiltà, di lingua sanscrita, origine dell'umanità, suggerita dai lavori di Bailly e Jones, fu resa popolare nei primi anni del [[XIX secolo]] dal filosofo tedesco [[Friedrich Schlegel]]. Schlegel, che aveva studiato il [[sanscrito]] a Parigi con l'orientalista britannico [[Alexander Hamilton]] nel periodo tra [[1803]] e il [[1804]], comparando la scoperta degli antichi testi [[Veda]] con la rinascita della cultura classica nel [[XV secolo]] in Italia, sostenendosostenne che questo «Rinascimento Orientale [...] non avrebbe avuto minore influenza sulla sfera dell'intelligenza europea [rispetto a quello italano]».<ref>Friedrich Schlegel, “On the Language and Philosophy of the Indians,” trad. E. J. Millington, in ''The Aesthetic and Miscellaneous Works of Friedrich von Schlegel'' (London: George Bell, 1875), 425–526, 427.</ref> Schlegel affermò che il sanscrito non solo era legato al greco e latino, come Jones aveva sostenuto, ma che fosse «di maggiore antichità» rispetto ad entrambi, e confrontò la diffusione delle lingue derivate dal sanscrito ​​in Europa e in Asia alle lingue romanze dal Mediterraneo al contemporaneo nuovo mondo.<ref>Schlegel, ''On the Language and Philosophy of the Indians'', 456, 506.</ref>

Forse, cosa ancora più importante, fu proprio Schlegel a rendere popolare il termine "ariano" per riferirsi a questa civiltà originaria (termine assente del tutto nella riflessione di Bailly e accennato in quella di Jones). Schlegel collegandò etimologicamente questo nome alla moderna parola tedesca ''Ehre'', ovvero "onore".<ref>Stefan Arvidsson, ''Aryan Idols: Indo-European Mythology as Ideology and Science'', trad. Sonia Wichmann (Chicago, 2006), 20–21.</ref> Da questo legame tra la parola "ariano" e ''Ehre'' (che è linguisticamente corretta anche se storicamente fuorviante<ref>David Allen Harvey, ''The lost Caucasian civilization: Jean-Sylvain Bailly and the roots of the Arian myth'', p. 25</ref>), fu piccolo il passo per arrivare ad immaginare un popolo errante e conquistatore, una [[razza superiore]] (''Herrenvolk''), nata nella notte dei tempi, che da sola diede origine a tutte le civiltà avanzate dell'antichità. La studiosa Suzanne Marchand ha osservato che la celebrazione di Friedrich Schlegel di questi antichi "ariani" gettò le basi «per una sorta di filologia dell'esclusione in cui ai madrelingua del sanscrito e delle sue lingue derivate indoeuropee vengono accreditati tutti i grandi successi del genere umano».<ref>Marchand, ''German Orientalism in the Age of Empire'', 62.</ref> Tuttavia, l'emergere del "mito ariano" è stato un processo graduale, e Marchand stessa sostiene che «mentre i gruppi linguistici si stavano coalizzando e le gerarchie e i lignaggi venivano formati utilizzando frammenti di dati linguistici ed etnici, non si possono ancora vedere, nel 1850, le storie umane completamente razzializzate».<ref>''Ibid.'', 129.</ref> Il saggio di Schlegel, infatti, concluse che il collegamento linguistico tra il sanscrito, il greco e il latino dimostrava che «gli europei e gli asiatici formano una sola grande famiglia», e il filosofo stesso espresse la speranza che, alla luce di questa scoperta, «tutte le idee strette e preconcette scompariranno inconsciamente».<ref>Schlegel, ''On the Language and Philosophy of the Indians'', 526.</ref> Marchand sostiene, tuttavia, che nei decenni centrali del [[XIX secolo]] «le linee disegnate dai filologi si erano [...] irrigidite in duri stereotipi culturali con qualcosa come la forza dei confini biologici» e che «dall'epoca romantica in avanti, lo studio del sanscrito e le sue relative lingue e culture era costantemente, se non principalmente, legato alla discendenza germanica in un modo facilmente razziale».<ref>Marchand, ''German Orientalism in the Age of Empire'', 130, 293.</ref> L'orientalista più illustre della fine del [[XIX secolo]], [[Friedrich Max Müller]], mise in guardia da tale slittamento analitico, scrivendo che «ci sono lingue ariane e semitiche, ma va contro tutte le regole della logica parlare [...] di una razza ariana, di un sangue ariano, o di teschi ariani».<ref>Citato da Shaffer e Lichtenstein, ''South Asian Archaeology and the Myth of Indo-Aryan Invasions'', 78.</ref> Troppo spesso, comunque, questo avvertimento preveggente fu ignorato da studiosi e polemisti che cercavano prove "scientifiche" della superiorità europea.

Perhaps most importantly, it was Schlegel who popularized the term “Aryan” to

refer to this root civilization, linking it etymologically to the modern German

As the Aryanmyth gained currency in nineteenth-century linguistic, historical, and philosophical theories, the noble Aryans were juxtaposed against a variety of less exalted Others. Linguists and Orientalist scholars in colonial India pitted the northern Aryans against the “Dravidians,” speakers of unrelated languages in the southern part of the subcontinent. The Aryan/Dravidian divide was naturalized into Indian discourse during the colonial era, with the Hindu traditionalist Bal Tilak citing Europe’s Aryan myth, including Bailly’s theory of Siberian origins, in The Arctic Home of the Vedas, while critics of Brahman authority, such as the Dalit spokesman Ambedkar, rejected both the myth and the caste society which it was cited to support.108 M¨uller contrasted the Aryans, whom he envisioned as a civilized, agricultural society, with the nomadic “Turanians” of the Central Asian steppes. However, from the early nineteenth century, once again through the mediation of linguistics, Aryans were most often compared to the speakers of “Semitic” languages, a term popularized by August Ludwig von Schl¨ozer and later by Ernest Renan. The specific usage of the term “Aryan” to mean “non-Jewish” in anti-Semitic discourse appears to have surfaced first in fin de si`ecle Vienna, which numerous historians have identified as the birthplace of a “sharper key” of radicalized anti-Semitism and pan-Germanic nationalism, the tragic consequences of which are too well-known to require further elaboration here.109

word Ehre, or honor.102

From this linkage of Aryans and Ehre (which is linguistically correct if

historically misleading), it was but a small step to imagine a wandering,

conquering Herrenvolk before the dawn of time, whose unique genius gave

rise to all of the advanced civilizations of antiquity. Suzanne Marchand has

observed that Friedrich Schlegel’s celebration of the ancient “Aryans” laid “the

foundations for a sort of exclusionary philology in which the speakers of Sanskrit

and its Indo-European spin-off languages are credited with all humankind’s great

achievements.”103 Nevertheless, the emergence of the “Aryanmyth” was a gradual

process, and Marchand argues that “while language groups were coalescing and

hierarchies and lineages were being formed using fragments of linguistic and

ethnic data, we do not yet see, by the 1850s, fully racialized human histories.”104

Schlegel’s essay, in fact, concluded that the linguistic connection between Sanskrit,

Greek, and Latin proved that “the Europeans and Asiatics form only one great

family,” and the philosopher expressed his hopes that, in the light of this discovery,

“all prejudiced and narrowideaswill thus unconsciously disappear.”105 Marchand

argues, however, that by the middle decades of the nineteenth century, “lines

drawn by philologists were . . . hardening into rigid cultural stereotypes with

something like the force of biological boundaries,” and that “from the romantic

era forward, the study of Sanskrit and its related cultures and languages was

constantly, if not primarily, linked to Germanic ancestry in a way that was easily

racialized.”106 The most distinguished orientalist of the late nineteenth century,

Friedrich Max M¨uller, cautioned against such analytical slippage, writing that

“there are Aryan and Semitic languages, but it goes against all rules of logic to

speak . . . of an Aryan race, of Aryan blood, or Aryan skulls.”107 Far too often,

however, this prescient warning was ignored by scholars and polemicists seeking

“scientific” proof of European superiority.

As theAryanmyth gained currency in nineteenth-century linguistic, historical,

and philosophical theories, the noble Aryans were juxtaposed against a variety of

less exalted Others. Linguists and Orientalist scholars in colonial India pitted the

northern Aryans against the “Dravidians,” speakers of unrelated languages in the

southern part of the subcontinent. The Aryan/Dravidian divide was naturalized

into Indian discourse during the colonial era, with the Hindu traditionalist Bal

Tilak citing Europe’s Aryan myth, including Bailly’s theory of Siberian origins,

in The Arctic Home of the Vedas, while critics of Brahman authority, such as the

Dalit spokesman Ambedkar, rejected both the myth and the caste society which

it was cited to support.108 M¨uller contrasted the Aryans, whom he envisioned

as a civilized, agricultural society, with the nomadic “Turanians” of the Central

Asian steppes. However, from the early nineteenth century, once again through

the mediation of linguistics, Aryans were most often compared to the speakers

of “Semitic” languages, a term popularized by August Ludwig von Schl¨ozer

and later by Ernest Renan. The specific usage of the term “Aryan” to mean

“non-Jewish” in anti-Semitic discourse appears to have surfaced first in fin de

si`ecle Vienna, which numerous historians have identified as the birthplace of a

“sharper key” of radicalized anti-Semitism and pan-Germanic nationalism, the

tragic consequences of which are too well-known to require further elaboration

here.109

==Successive speculazioni sulle tesi di Bailly==