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I Bektashi (in lingua albanese Tarikati Bektashi; in lingua turca Bektaşi Tarîkatı) sono una confraternita islamica (ṭarīqa, ordine) di derivazione sufi, fondata nel XIII secolo da Hajji Bektash Veli, un sacerdote alevita di Horasan ^[1]. La confraternita islamica, che ha il suo centro a Tirana, è diffusa in Anatolia e nei Balcani, essendo stata particolarmente forte in Albania, Bulgaria e tra i greci musulmani del periodo ottomano. L'ordine rappresenta il flusso spirituale ufficiale del bektashismo.

A parte Hajji Ali Bektashi, la confraternita islamica sembra essere stata influenzata dagli Hurufi e Qalanderis e dalle credenze sciite dell'Anatolia nel XV secolo. Le pratiche mistiche e i rituali furono resi da Ballem Sultan nel XVI secolo, quando molti dei presero forma pratiche speciali della confraternita.

Alcuni accademici sono dell'opinione che il bektashismo abbia mescolato concetti sciiti e sunniti, tuttavia la tariqa ha pratiche e dottrine specifiche. Nel corso della storia, si dice che i Bektashi abbiano influenzato sia l'élite intellettuale ottomana che i contadini.

Storia

Le origini dell'ordine Bektashi risalgono all'indomani delle ribellioni di Babai - alle quali Hajji Bektash Veli era in una certa misura associato - nell'Anatolia del VII/XIII secolo. Hajji Bektash Veli raccolse attorno a sé i membri dei numerosi gruppi sufi, diffusi tra la popolazione rurale e nomade dell'Anatolia: i Rum Abdallar, i Camiler (seguaci di Shaykh Ahmad e, soprattutto, i Qalandari. Molte caratteristiche della prima pratica Bektashi derivano dall'influenza Qalandari, in particolare il čahār żarb (la rasatura dei capelli, delle sopracciglia, dei baffi e della barba) e una preferenza per il celibato (mücerredlik). Durante la vita di Hajji Bektash Veli, la rasatura della testa, insieme all'indossare un cappello speciale noto come alefī tāj con l'accompagnamento di takbīr, costituiva una cerimonia di iniziazione. I Qalandari dell'Anatolia furono gradualmente assimilati nell'ordine dei Bektashi: le due designazioni sembrano essere diventate intercambiabili nel XVI secolo.

Balim Sultan, noto nella tradizione Bektashi come pīr-e ṯānī(il secondo anziano), effettuò importanti cambiamenti nella natura dell'ordine Bektashi e nelle sue pratiche. A Balim Sultan è attribuito il primo utilizzo di dodici candele e accessori associati in vari rituali e cerimonie; l'introduzione del Palihenk, una grande pietra simbolica con dodici scanalature portata al collo; e, soprattutto, la fissazione di una gerarchia. Dal tempo di Balim Sultan in poi, l'ordine Bektashi consisteva infatti in due rami reciprocamente antagonisti: il ramo Mucerred o Babagan, fondato da Balim Sultan e presieduto da un derviscio celibe scelto da un collegio elettorale di suoi pari; e il ramo Çelebî o Sofiyan, guidato da altri presunti discendenti di Ḥabīb e Ḵeżr Lāla.

Nella storia ottomana

L'ordine Bektashi era, in un certo senso, un mediatore tra lo stato ottomano e i suoi sudditi Qizilbash. Più importante, tuttavia, era l'associazione col corpo dei giannizzeri. Alcuni resoconti, probabilmente apocrifi, associano addirittura i Bektashi alla sua fondazione e attribuiscono l'origine del suo caratteristico copricapo (noto come börk) a un Bektashi che partecipò alla conquista ottomana di Bursa. Quello che è certo è che Hajji Bektash Veli era considerato il patrono (pīr) del corpo dei giannizzeri. Questo legame con i giannizzeri fu un fattore importante per la capacità dei Bektashi di sopravvivere come elemento marcatamente eterodosso in un ambiente sunnita. La diffusione dell'ordine Bektashi nei Balcani potrebbe anche essere dovuta in gran parte ai giannizzeri, che stabilirono l'ordine nelle regioni che conquistarono.

Fu, tuttavia, la loro associazione con i giannizzeri che valse la proscrizione formale dei Bektashi nel 1826 quando il sultano Maḥmūd II, stanco delle eterne ribellioni dei giannizzeri, abolì il corpo dei giannizzeri. Diversi Bektashi furono giustiziati e molti altri furono banditi in aree dove si poteva contare sulla forte influenza del sunnita ʿolamāʾ per isolarli e neutralizzarli. Le tekke appena erette furono distrutte e quelli più vecchie furono consegnate agli shaikh dell'ordine Naqšbandī a causa del legame condiviso di entrambi gli ordini con lo Yasawīya. In generale, l'ordine Bektashi ha potuto riaffermare la propria esistenza a partire da circa la metà del XIX secolo. I Bektāšī ripresero il controllo di alcuni dei loro tekka e gran parte della loro letteratura fu stampata. Il regno del sultano ʿAbd-al-Ḥamīd (1876-1908) provocò una pausa in questo risveglio, e i Bektāšīs furono attivi nelle logge massoniche e nel movimento dei Giovani Turchi che contribuì a comprendere il suo rovesciamento.

Nel 1925 l'ordine Bektāšī fu ufficialmente sciolto in Turchia, insieme a tutti gli altri ordini sufi. Anche se questo non segnò la fine dell'attività devozionale dei Bektāšī - che anzi continua fino ai giorni nostri - la guida ufficiale dell'ordine fu ora trasferita in Albania, principale roccaforte dei Bektāšīya nei Balcani.

Fuori dalla Turchia

I Bektāšīya arrivarono in Albania probabilmente già nel XV secolo e vi si stabilirono all'inizio del 1700. Non sono disponibili cifre precise, ma è certo che i Bektāšī erano abbastanza numerosi in Albania da essere considerati non semplicemente come un ordine sufi tra gli altri, ma come una comunità religiosa separata, ben distinta dai musulmani sunniti. Dopo la scomparsa ufficiale dei Bektāšīya in Turchia, la comunità albanese ha formato il più grande gruppo organizzato di Bektāšī che si possa trovare ovunque. Con l'avvento del governo comunista in Albania, furono poste una serie di restrizioni alla loro attività, culminate nel divieto ufficiale della Bektāšīya - insieme a tutte le altre religioni - nel 1967.

Altrove nei Balcani, in Tracia, Kossovo e Macedonia, la Bektāšīya continua a sopravvivere, anche se si presume che sia stata quasi sradicata in Bulgaria a seguito delle misure ufficiali prese contro tutti i gruppi musulmani nel 1985.

I Bektāšīya esistevano anche in Egitto. Nel XVI secolo Awlīāʾ Čalabī (Evliya Çelebî) riportò l'esistenza di tre Bektāšī tekka al Cairo ( Sīāḥat-nāma X, pp. 246ss.). All'inizio del XIX secolo, solo uno di essi, quello di Qaṣr al-ʿAynī, era ancora funzionante (de Jong, 1978, p. 26). Tutta l'attività di Bektāšī in Egitto sembra essere cessata negli anni '50; aveva coinvolto solo turchi e albanesi e non aveva mai attratto la popolazione locale.

Infine, si può menzionare una Bektāšī tekka ancora funzionante nel Michigan, dove un gruppo di immigrati albanesi continua a venerare Ḥājī Bektāš, loro remoto antenato spirituale del Khorasan.

In Iran

Quando l'ordine Bektāšī iniziò ad assorbire tendenze estremiste sciite nel XVI secolo, acquisì necessariamente anche alcuni legami con la dinastia safavide. Bektāšīs venerava il nome di Shah Esmāʿīl; prese con entusiasmo la sua poesia, scritta sotto lo pseudonimo di Ḵaṭāʾī, così come una raccolta spuria dei suoi sermoni ( buyruk ), nel loro corpus di testi liturgici; e gli rivolse persino alcune preghiere nel corso dell'ʿayn-e jamʿ . Alcuni sovrani safavidi, continuando la loro propaganda presso la popolazione eterodossa dell'Anatolia, ricambiarono proclamando la loro fedeltà a Ḥājī Bektāš, come ad esempio in una lettera inviata nel 1548 da Shah Ṭahmāsb ai suoi agenti a Tokat (comunicazione di A. Tietze).

È possibile che gli ospizi Bektāšī esistessero nell'Iran occidentale, almeno nel primo periodo safavide (Nasr, p. 279). In generale, comunque, l'influenza dei Bektāšīya sulla vita religiosa dell'Iran fu strettamente marginale. In un momento non determinabile, gli Ahl-e Ḥaqq della regione di Gūrān vennero evidentemente a conoscenza di Ḥājī Bektāš, poiché giunsero a considerarlo una delle manifestazioni del sultano Ṣoḥāk (fl. VIII/XIV secolo), il semileggendario fondatore della loro setta (Mokri, p. 73, n. 52). Moḥammad Bīg, considerato da un ramo dell'Ahl-e Ḥaqq come la sesta incarnazione della divinità, è anche considerato identico a Ḥājī Bektāš (comunicazione di M. van Bruinessen). Somiglianze tra la terminologia dell'Ahl-e Ḥaqq e quella dei Bektāšī, come la designazione dell'assemblea rituale come jamʿe delle quattro fasi della religione come šarīʿat , ṭarīqat , maʿrefat e ḥaqīqat (Minorsky, pp. 308-09) - indicano anche probabili contatti tra i due gruppi.

Possiamo anche notare che Shah Neʿmat-Allāh Walī (m. 834/1431) eponimo dei Neʿmatallāhīya, il principale ordine sufi dell'Iran sciita, soggiornò per qualche tempo presso la Kaygusuz Abdal tekka al Cairo; F. Köprülü considera l'influenza di Bektāšī su Shah Neʿmat-Allāh come decisiva per il suo spostamento di fedeltà allo sciismo e come fonte dell'origine del caratteristico copricapo dei Neʿmatallāhī (Köprülü, 1922, pp. 470, 486). Quando il grande viaggiatore Neʿmatallāhī Ḥājī Zayn-al-ʿĀbedīn Šīrvānī visitò il santuario centrale dei Bektāšī all'inizio del XIX secolo, si trovò in un'atmosfera congeniale, sebbene deplorasse l'abbandono della preghiera rituale da parte dei Bektāšī (Šīrvānī, pp. 152- 53).

Credenze

I Bektashi sono una confraternita islamica sufi, che condivide con le altre confraternite islamiche le stesse caratteristiche nell'avere bisogno di una guida spirituale - chiamata baba secondo i Bektashi - così come la dottrina delle "quattro porte" che devono essere varcate: la Sharia, il Tariqat, l'Haqiqat e il Marifat. Il bektashismo presta particolare attenzione al Waḥdat al-Wujūd (Unità) formulato da Ibn Arabi, una forma di panenteismo. Ci sono anche importanti influenze dallo sciismo, per quanto riguarda il rispetto per Ali, i Dodici Imam e l'osservanza rituale dell'Ashura che commemora la [[battaglia di Kerbela|battaglia di Kerbela]]. I Bektashi considerano Nowruz un giorno sacro.

Attraverso Waḥdat al-Wujūd (letteralmente "Unicità di Esistenza") i Bektashi vedono la realtà ultima nel contenuto di Haqq–Muhammad–Ali. Tuttavia, ci sono altre pratiche che hanno somiglianze con altre tradizioni, come il pasto rituale del mangiare (muhabbet) e la confessione annuale dei peccati a un baba (magfirat-i zunub). I Bektashi basano le loro credenze e rituali sulla loro interpretazione e comprensione non ortodossa e mistica del Corano e delle pratiche profetiche. Non hanno una dottrina specifica scritta al riguardo, quindi il significato e l'interpretazione possono differire a seconda dell'insegnante che lo ha alimentato. I Bektashi venerano i mistici sufi al di fuori della loro tariqa, come Gialal al-Din Rumi, Ibn Arabi e Al-Ghazali, che sono più vicini a loro nello spirito.

Riti e pratiche

I Bektashi pregano solo due volte al giorno, non pregano necessariamente rivolti verso la Mecca e non piegano necessariamente le ginocchia. Come altri musulmani, la maggior parte dei Bektashi non mangia carne di maiale, né tocca tartarughe, cani o serpenti e, soprattutto, non si avvicina ai conigli. Alcuni Bektashi bevono alcolici e persino, in alcuni villaggi, producono il proprio brandy. Le loro donne partecipano alla pari a cerimonie e assemblee, un'altra cosa che scandalizza i musulmani tradizionalisti e che in passato ha dato vita a forti congetture e dicerie sulla vita e sul comportamento all'interno delle tariqe. I Bektashi non sono obbligati a praticare il Ramadan, ma digiunano, o almeno non bevono liquidi, durante il periodo della misurazione, cioè nella prima decade del mese di Muharram, durante il quale vengono commemorate le sofferenze e la morte dell'Imam Husayn. Dopo la misurazione arriva la festa dell'ashura, durante la quale si mangia un dolce a base di grano battuto, frutta secca, noci e cannella. I Bektashi albanesi celebrano anche il Nevruzi, il capodanno persiano e il compleanno dell'Imam Ali.

Gerarchia

La tariqa ha natura iniziatica con diversi livelli e ranghi nel cammino verso la Realtà, come segue:

• ashiku, عاشق, seguaci non iniziati della tariqat.
• myhibi/muhibi, محب, l'ashiku dopo aver superato il rito di castità e la dichiarazione di lealtà durante una cerimonia in tekke (nasib), diventa seguace.
• derviscio, muhib dopo aver preso altri voti.
  • mujheri, "persona provata dalla vita, casta, non sposata", è una categoria speciale di dervisci, votati al celibato, che portano un orecchino all'orecchio destro.
• babà, è considerato il leader di una comunità e in grado di fare da guida spirituale (irshad إرشاد).
  • halife-babà o dedè, it. nonno, di solito erano dodici, il più anziano dei quali era il dede-babà.
• dede-babà, it. il bisnonno, è considerato il più alto grado e autorità della tariqa. Tradizionalmente, la sede del nonno era Pir Evi (casa del santo) nella casa di Haxhi Ali Bektashi, nell'Anatolia centrale. ^[2]

Rito di inizializzazione

Una persona che vuole essere inclusa nella setta Bektashi (talib), se non è musulmana, diventa musulmana, deve essere maggiorenne, essere venuta volontariamente, essere saggia e sana, senza difetti fisici. Dopo essere entrata nella setta, la persona deve seguire gli ordini e le raccomandazioni della guida. Le persone che si arrendono nello stesso rito sono chiamate musahib (fratelli della via). Si avvicinano l'uno all'altro come lo era Hazrat Muhammad con Ali r.a . Il talib, entrando nella stanza di Mejdan, si toglie i suoi ornamenti d'oro e le pietre preziose. Durante il rito (ajnul jam') alla mensa dell'amore (muhabbet sofrasi) sono presenti le seguenti figure: 1. La guida (padre), il conduttore del rito, e se non è presente il nonno (dede). 2. Barbiere 3. Ferrashi, assistente del padre 4. Dhakiri, la persona che legge i respiri. 5. Sofraxhiu si occupa di questioni alimentari. 6. Ibrikdari, il servitore dell'acqua. 7. Saki, lattaia. 8. Maidanxhiu 9. Titolare dell'ordine 10. Per vane, partecipanti alla danza mistica. 11. Ceragxhi, il luminare del Maidan. 12. Il portiere sta alla porta della stanza della maidan.

Il giorno prima del rituale, il maidanji pulisce la stanza, dispone i postakis. Saki, la lattaia, prepara i bicchieri da sorbetto. Vengono preparate le candele. I piatti di muschio vengono puliti. Allo stesso tempo, si prepara anche il sacrificio. La persona che riceverà (nasib) si pulisce, indossa abiti puliti ed esegue le abluzioni su consiglio della guida. L'esecuzione delle abluzioni viene eseguita sotto il controllo della guida e durante il lavaggio di ogni parte del corpo si raccomanda il talib - è richiesto da una preghiera speciale. Il rituale di inquadratura, vale a dire il voto di entrare nella Bektashi tariqat, contiene dodici parti chiamate erkan, tra cui: 1. Il primo erkan - entrare nella stanza mejdan. 2. Il secondo erkan: profumare la stanza. 3. Il terzo erkan - le domande della guida (myrshid) al talib (candidato). 4. Il quarto erkan - il risveglio (accensione) delle candele (candele). 5. Il quinto erkan - pregare dal talib. 6. Il sesto erkan: l'approccio del talib dal lato del rehber al myrshid. 7. Il settimo erkan - il rehber talebano consegna il myr shidi. 8. L'ottavo erkan - il suggerimento del myrshid che i talib si pentano. 9. Il nono erkan - myrshid restituisce il talib al rehber. 10. Il decimo erkan - il rehber mostra il maqam (ranghi) al talib. 11. L'undicesimo erkan - la condivisione del sorbetto 12. Il dodicesimo erkan - la pulizia di Mejdan e la fine dell'Erkan. Alla fine, il leader del rituale legge un lungo gylbank e con esso si conclude l'intero rituale.

Etica e morale

La tariqa Bektashi affronta il problema dell'etica o della morale dei suoi seguaci. È stato presentato il motto "cura della mano, della vita e della lingua" (eline,dilin, beline saatif olmak). Cioè: fai attenzione che le mani non si tocchino in questioni separate, la lussuria non sia diretta verso il proibito e la lingua non pronunci cose proibite.

Durante il rituale del voto, quando il talib si siede accanto al myr shid, gli suggerisce queste parole:

«Dovresti considerare il myr shid come il tuo vero padre e il rehber come tua madre. Non mentire. Non mangiare haram. Non spettegolare. Non attaccarti troppo alla lussuria. Possiedi le tue mani, la tua vita e la tua lingua. Non invidiare nessuno. Non essere arrogante e odioso. Non essere amareggiato e non essere arrabbiato. Copri ciò che vedi, non parlare di ciò che non vedi. Non aggrapparti a ciò che non è tuo. Non tendere la mano dove non ti raggiungerà. Non prendere parole dove le parole non vanno. Guarda per esempio, parla a bassa voce. Sii paziente con i più piccoli e tratta gli adulti con rispetto. Rendi sincero il tuo impegno. Cerca la verità nella tua essenza. Abbi conoscenza dei segreti degli elevati.»

Ogni Bektashi deve aderire a condizioni molto restrittive, menzionate con libera volontà e senza violenza. Se un membro non mantiene la sua promessa e va fuori strada, viene proclamato "caduto" (dyshkyn), fuori strada. Prima di lasciare la strada, il colpevole viene ammonito più volte, se continua ancora viene punito. Tra le cose proibite secondo l'etica Bektashi, possiamo citare: ingiustizia, maldicenza, agire senza conoscenza, non adempiere agli obblighi, spionaggio, predizione del futuro, avventura, incolpare le brave persone, tradimento, differenza tra l'esaltato, bugie, gioco d'azzardo, bere, alcol, ecc. Per ciascuno dei peccati che danneggiano la vita all'interno della setta Bektashi, sono previste punizioni, ad esempio in caso di furto, viene pagato il doppio dell'importo rubato e la persona lascia la setta per tre mesi. ^[3]

Nonne bektashiane

Le nonne Bektashiane:^[4]

• Nonna di Kruje: Kruje, Bulqize, Shkodër
• Nonna di Valona: Valona, Fier, Mallakastër
• Nonna di Elbasan: Elbasan, Gramsh, Kavajë-Lushnje
• Nonna di Skrapar: Berat, Skrapar, Permet
• Nonna di Korçe: Korçe, Devoll, Ersekë
• Nonna di Gjirokastra: Gjirokastra, Tepelena, Saranda
• Nonna di Detroit-USA
• Nonna di Tetovos-Macedonia del Nord
• Nonna Gjakovas-Kosovo

Congressi Bektashi

Congressi Bektashi:^[5]

• Congresso I, Pristë, 17.01.1921
• Congresso II, Gjirokastra, 9.07.1924
• Congresso III, Korça, 26.09.1929
• IV Congresso, Tirana, 02.05.1945
• Congresso V, Tirana, il 16.04.1950
• Congresso VI, Tirana il 19 - 20.07.1993
• Congresso VII, Tirana, 23 - 24 settembre 2000
• VIII Congresso, Tirana, 21 settembre 2005

1. ^ Bektāšīya, su Encyclopaedia Iranica, 15 dicembre 1989.
2. ^ Metin Izeti, Tarikati bektashian, Tetovë, Çabej, 2001.
3. ^ Metin Izeti, Tarikati bektashian, Tetovë, Çabej, 2001.
4. ^ nonne Bektashiane. World Grandmother Bektashi.
5. ^ Bektashi