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Con '''''mindfulness''''' (traducibile con '''consapevolezza di sé''' oppure '''piena coscienza''') si intende un atteggiamento che si coltiva attraverso una pratica di [[meditazione]] sviluppata a partire dai precetti del [[buddismo]] (ma scevra dalla componente religiosa)<ref>{{Cita web|url=https://www.stateofmind.it/2022/05/mindfulness-buddismo-agnostico/|titolo=Mindfulness: le origini della pratica e il Buddismo agnostico|sito=State of Mind|data=2022-05-04|lingua=it-IT|accesso=2022-07-05}}</ref> e volta a portare l'attenzione del soggetto in maniera non giudicante verso il momento presente. Diversi protocolli di trattamento [[psicologia|psicologico]] basati su tale tecnica meditativa sono stati sviluppati e validati in ambito clinico, dove hanno mostrato benefici significativi per il trattamento di diverse [[disturbi mentali|patologie psicologiche]] e anche il miglioramento di molti parametri ematici, ad esempio quelli legati a patologie infiammatorie;<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Jenny|cognome=Gu|titolo=How do mindfulness-based cognitive therapy and mindfulness-based stress reduction improve mental health and wellbeing? A systematic review and meta-analysis of mediation studies|rivista=Clinical Psychology Review|volume=37|pp=1–121-12|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1016/j.cpr.2015.01.006|url=https://doi.org/10.1016/j.cpr.2015.01.006|nome2=Clara|cognome2=Strauss|nome3=Rod|cognome3=Bond}}</ref><ref name=":0">{{Cita news|lingua=en|url=https://www.sciencedaily.com/releases/2016/02/160204121956.htm|titolo=Neurobiological changes explain how mindfulness meditation improves health|pubblicazione=ScienceDaily|accesso=7 agosto 2017}}</ref> significativinei miglioramentisoggetti nellache percezionepraticano dila benesseretecnica fisicosono estati mentale,dimostrati creatività,anche parametrisignificativi ematicimiglioramenti sononella statipercezione dimostratidi anchebenessere infisico soggettie sanimentale chee praticanodella la tecnicacreatività.<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Richard|cognome=Bränström|data=1º maggio 2011|titolo=The association between dispositional mindfulness, psychological well-being, and perceived health in a Swedish population-based sample|rivista=British Journal of Health Psychology|volume=16|numero=2|pp=300–316300-316|lingua=en|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1348/135910710X501683|url=http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1348/135910710X501683/abstract|nome2=Larissa G.|cognome2=Duncan|nome3=Judith Tedlie|cognome3=Moskowitz}}</ref>

Il termine è la traduzione di "[[Sati (Buddhismobuddismo)|sati]]" che in [[lingua pāli]], il linguaggio utilizzato dal [[Gautama Buddha|Buddha]] per i suoi insegnamenti, significa essenzialmente [[consapevolezza]], [[attenzione]], attenzione sollecita, o piena consapevolezza mentale che sono qualità dell'essere che possono venire coltivate attraverso la [[meditazione]]. Nella tradizione [[buddhistabuddista]] la ''samma sati'' ("retta consapevolezza") è una delle vie del [[nobile ottuplice sentiero]], l'ultima delle [[quattro nobili verità]], e la [[Meditazione buddhistabuddista|meditazione]] specifica ad essa collegata è chiamata ''[[vipassanā]]''. La moderna ''mindfulness'' è una tecnica psicologica basata su questa e altre tradizioni meditative.

La mindfulness come principio di consapevolezza ha una funzione chiave nella '''psicologia buddhistabuddista'''. In particolare, in contesto [[BuddhismoBuddismo Vajrayāna|vajrayana]], essa rappresenta un cuneo di coscienza che permette di rallentare il processo iterativo rappresentato nel [[Ruota dell'esistenza|bhavacakra]], la cosiddetta ruota del divenire, analogo ai processi ruminativi del [[default mode network]] studiati dalle odierne neuroscienze<ref>https://www.academia.edu/39660214/Bhavacakra_e_mindfulness</ref>.

== Descrizione ==

Il concetto di ''mindfulness'' deriva dagli insegnamenti del [[buddhismobuddismo]] [[theravada]] (''[[vipassanā]]''), dello [[BuddhismoBuddismo Zen|zen]] ([[zazen]]), e dalle pratiche di meditazione [[yoga]]; ma solo negli Stati Uniti degli [[anni 70|anni Settanta]], per opera di un biologo del [[Massachusetts]], [[Jon Kabat-Zinn]], questo modello è stato assimilato e utilizzato come paradigma autonomo in alcune discipline mediche e [[psicoterapia|psicoterapeutiche]] europee e d'oltreoceano.<ref>Langer, Ellen J. (1989). Addison Wesley, Reading, MA. ISBN 0-201-52341-8</ref><ref>Langer, Ellen J. (2009). ''Counter clockwise: mindful health and the power of possibility.'' Ballantine Books, New York. ISBN 978-0-345-50204-9</ref>

''Mindfulness'' è quindi una modalità di prestare attenzione, momento per momento, nell'''[[hic et nunc]]'' («qui ed ora»), sul momento presente, in modo intenzionale e non giudicante, al fine di risolvere (o prevenire) la sofferenza interiore e raggiungere un'accettazione di sé attraverso una maggiore consapevolezza della propria esperienza che comprende: [[sensazione|sensazioni]], [[percezione|percezioni]], impulsi, [[emozione|emozioni]], [[pensiero|pensieri]], parole, azioni e relazioni<ref>{{Cita web|url=https://www.francoangeli.it/Ricerca/scheda_Libro.aspx?codiceISBN=9788891771438|titolo=Star bene insieme agli altri con la mindfulness. Per sviluppare relazioni e vincere timidezza, insicurezza e ansia sociale - FrancoAngeli|autore=Ennio Preziosi|accesso=2022-03-20}}</ref>.

Migliorare questa modalità di prestare attenzione permette di cogliere, con maggiore prontezza, il sorgere di pensieri negativi che contribuiscono al malessere emotivo. La padronanza dei propri contenuti mentali e degli stili abituali di pensiero (capacità di automonitoraggio e [[Teoria della mente|metacognizione]]) permette maggiori possibilità di esplorazione, espressione e cambiamento di tali contenuti.

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Praticando regolarmente, diventa più facile mantenere l'attenzione focalizzata sul respiro<ref>Pickert K (February 2014). "The art of being mindful. Finding peace in a stressed-out, digitally dependent culture may just be a matter of thinking differently". Time. 183 (4): 40–6.</ref>. Alla fine la consapevolezza del respiro può essere estesa alla consapevolezza dei pensieri, delle parole, dei sentimenti e delle azioni.<ref name="wilson" /> Un famoso esercizio integrativo di consapevolezza quotidiana, introdotto da Kabat-Zinn nel suo programma MBSR, è ad esempio la degustazione di [[uva passa]], in cui viene mangiato e gustato con cura un chicco d'[[uva]].<ref>[http://hfhc.ext.wvu.edu/r/download/114469 ''Eating One Raisin: A First Taste of Mindfulness''] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20140713183007/http://hfhc.ext.wvu.edu/r/download/114469 |data=13 luglio 2014 }}</ref>

Un altro esercizio proposto è la [[meditazione camminata]], nella quale si compie ogni passo in modo lento e consapevole, immergendosi nel qui e ora<ref>{{Cita pubblicazione|autore=Erika Garbin|data=28 settembre 2023|titolo=Mindfulness: come imparare a vivere nel qui e ora|lingua=it|url=https://www.unobravo.com/post/mindfulness-come-imparare-a-vivere-nel-qui-e-ora}}</ref> delle sensazioni corporee e nel fluire del respiro. Un altro esercizio ancora, che è incluso nel programma MBSR, è il body scan, che consiste nell’esplorazione guidata e sequenziale delle diverse parti anatomiche del corpo che inizia dall’alluce sinistro, culmina con la testa e con l’attenzione che include l’intero corpo. Si pratica da sdraiati e ha l’obiettivo di promuovere un atteggiamento di attenzione curiosa e non giudicante delle sensazioni corporee, portandola sulle diverse parti del corpo<ref>{{Cita web|lingua=it-IT|autore=Dott ssa Daria D'Alia|url=https://www.istitutobeck.com/beck-news/origini-storiche-del-body-scan-meditation|titolo=Le origini storiche del body scan meditation|data=2021-08-11|accesso=2024-11-25}}</ref>. Permette inoltre di mantenere l'attenzione nel "qui e ora".

Un altro esercizio proposto è la [[meditazione camminata]], nella quale si compie ogni passo in modo lento e consapevole, immergendosi nel qui e ora delle sensazioni corporee e nel fluire del respiro.

== Risvolti terapeutici ==

Gli interventi terapeutici ''mindfulness-based'' hanno portato allo sviluppo di diversi protocolli psicologici validati in ambito clinico. Proprio grazie agli effetti benefici della mindfulness in diversi disturbi e condizioni esistenziali viene regolarmente utilizzata anche in Italia in diversi [[Ospedale psichiatrico|ospedali psichiatrici]] come strategia dei protocolli riabilitativi<ref>{{Cita web|url=https://www.ospedalemarialuigia.it/corsi-centro-mindfulness/cos-e-la-mindfulness/|titolo=Mindfulness, cos'è e come si applica alla clinica|sito=Ospedale Maria Luigia|data=2 dicembre 2019|lingua=it|accesso=22 luglio 2021}}</ref>. Tra i più conosciuti a su diversi aspetti di cui fanno parte:

* ''[[Mindfulness-Based Stress Reduction]]'' (MBSR) sviluppate da [[Jon Kabat-Zinn]] nel 1979 presso il ''Medical Center'' della ''University of Massachusetts'', per la riduzione dei [[disturbi d'ansia]] e dello [[stress]].<ref>Kabat-Zinn J., (2005). ''Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness.'' Hyperion Books, New York.</ref><ref>Spagnulo P., (2009) ''Mindfulness - La meditazione per la salute''. Ecomind Ebook, Salerno. ISBN 978-88-87795-44-8</ref>

* ''[[#Terapia cognitiva basata sulla consapevolezza|Mindfulness-Based Cognitive Therapy]]'' (MBCT, cioè [[terapia cognitiva]] basata sulla mindfulness, una tecnica psicologica specificatamente sviluppata per diminuire le ricadute [[Disturbo depressivo|depressive]] e per il [[disturbo ossessivo-compulsivo]]<ref name=didonna>Didonna, F.(2019). Mindfulness-Based Cognitive Therapy for Obsessive Compulsive Disorder. New York: Guilford Press.</ref>)

* ''Acceptance and commitment therapy'' sviluppata per aumentare l'elasticità psicologica dei soggetti e renderli più [[Resilienza (psicologia)|resilienti]].

* ''[[Terapia dialettico comportamentale]]'' sviluppata per il trattamento del [[disturbo borderline di personalità]] di personalità.<ref>{{Cita web|url=https://etowahrecovery.com/an-introduction-to-dialectical-behavioral-therapy-dbt/|titolo=An Introduction To Dialectical Behavioral Therapy (DBT)|sito=Etowah Recovery|data=19 dicembre 2017|lingua=en|accesso=30 dicembre 2017}}</ref>

* ''Mode deactivation therapy'' specificatamente sviluppata per il trattamento di adolescenti con problemi comportamentali e psicologici, anche legati ad eventi [[Trauma (psicologia)|traumatici]].<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Joan|cognome=Swart|titolo=Family mode deactivation therapy (FMDT) mediation analysis.|rivista=International Journal of Behavioral Consultation and Therapy|volume=9|numero=1|pp=1–131-13|lingua=en|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1037/h0101009|url=https://doi.org/10.1037/h0101009|nome2=Jack|cognome2=Apsche}}</ref>

Lo sviluppo della facoltà di mindfulness è affidato a momenti "formali" (il protocollo MBSR prevede cicli di otto settimane in cui si praticano otto differenti esercizi di meditazione della durata che va dai tre ai trenta minuti) e a momenti "informali", che consistono nel promuovere un abito mentale costante improntato alla continuità della consapevolezza nella vita quotidiana.

[[File:S-ART Mindfulness and brain1.jpg|thumb|upright=2|Mindfulness e cervello<ref>[http://journal.frontiersin.org/article/10.3389/fnhum.2012.00296/full Vago DR and Silbersweig DA (2012) ''Self-awareness, self-regulation, and self-transcendence (S-ART): a framework for understanding the neurobiological mechanisms of mindfulness.'' Front. Hum. Neurosci. 6:296. doi: 10.3389/fnhum.2012.00296], journal.frontiersin.org</ref>]]

Queste tecniche, derivate sostanzialmente dalla terapia cognitiva classica, sono asservite al trattamento di molteplici patologie, fra cui: [[disturbo depressivo|depressione]], disturbo [[Disturbo borderline di personalità|borderline]], [[ansia]], [[Attacco di panico|attacchi di panico]], disturbi con componenti [[Psicosomatica|psicosomatiche]], [[Disturbo ossessivo-compulsivo|ossessivo-compulsivi]], [[Disturbi del comportamento alimentare|alimentari]], [[insonnia]], [[fibromialgia]]<ref>D. von Weiss, Use of mindfulness meditation for fibromyalgia (2002), Am. Fam. Physician., 65 (3), Feb. 1: 380-384</ref> e [[disturbi dell'umore]].<ref>Kabat-Zinn J., Lipworth L., Burney R., (1985) "The clinical use of mindfulness meditation for the self-regulation of chronic pain". J. Behav. Med. 8, pp. 163-190.</ref><ref>Montano A., (2007) ''Mindfulness. Guida alla meditazione di consapevolezza'' Ecomind Ebook, Salerno. ISBN 978-88-87795-31-8</ref> La meditazione di mindfulness trova applicazione anche in quei disagi esistenziali non direttamente ascrivibili a disturbi o patologie vere e proprie, ma avvertiti come "eccesso di pensiero" o ''neoplasia cognitiva''.<ref>{{Cita libro|autore=Preziosi, E (2016)|titolo=Corso di Meditazione di Mindfulness. Conosco, conduco, calmo il mio pensare (con 8 brani per la pratica da scaricare online )|url=http://www.francoangeli.it/Ricerca/scheda_libro.aspx?CodiceLibro=1414.8|anno=2014, 2ª ed. 2016|editore=Franco Angeli|città=Milano|ISBN=978-88-917-0737-6}}</ref>

Lo sviluppo della facoltà di mindfulness è affidato a momenti "formali" (il protocollo MBSR prevede cicli di otto settimane in cui si praticano otto differenti esercizi di meditazione della durata che va dai tre ai trenta minuti) e a momenti "informali", che consistono nel promuovere un abito mentale costante improntato alla continuità della consapevolezza nella vita quotidiana.

Queste tecniche, derivate sostanzialmente dalla terapia cognitiva classica, sono asservite al trattamento di molteplici patologie, fraoltre cui:a [[disturboquelle già depressivo|depressione]]citate, disturbofra [[Disturbo borderline di personalità|borderline]],cui: [[ansia]] generica, [[Attacco di panico|attacchi di panico]], disturbi con componenti [[Psicosomatica|psicosomatiche]], [[Disturbo ossessivo-compulsivo|ossessivo-compulsivi]], [[Disturbi del comportamento alimentare|alimentari]], [[insonnia]], [[fibromialgia]]<ref>D. von Weiss, Use of mindfulness meditation for fibromyalgia (2002), Am. Fam. Physician., 65 (3), Feb. 1: 380-384</ref> e [[disturbi dell'umore]].<ref>Kabat-Zinn J., Lipworth L., Burney R., (1985) "The clinical use of mindfulness meditation for the self-regulation of chronic pain". J. Behav. Med. 8, pp. 163-190.</ref><ref>Montano A., (2007) ''Mindfulness. Guida alla meditazione di consapevolezza'' Ecomind Ebook, Salerno. ISBN 978-88-87795-31-8</ref> La meditazione di mindfulness trova applicazione anche in quei disagi esistenziali non direttamente ascrivibili a disturbi o patologie vere e proprie, ma avvertiti come "eccesso di pensiero" o ''neoplasia cognitiva''.<ref>{{Cita libro|autore=Preziosi, E (2016)|titolo=Corso di Meditazione di Mindfulness. Conosco, conduco, calmo il mio pensare (con 8 brani per la pratica da scaricare online )|url=http://www.francoangeli.it/Ricerca/scheda_libro.aspx?CodiceLibro=1414.8|anno=2014, 2ª ed. 2016|editore=Franco Angeli|città=Milano|ISBN=978-88-917-0737-6}}</ref>

=== Terapia cognitiva basata sulla consapevolezza ===

La terapia cognitiva basata sulla consapevolezza (MBCT) è una [[Psicoterapia|terapia psicologica]] progettata per aiutare a prevenire le ricadute della depressione, in particolare negli individui con [[disturbo depressivo]] maggiore (MDD) e [[disturbo ossessivo-compulsivo]].<ref name=didonna/> Utilizza i metodi tradizionali della [[psicoterapia cognitivo-comportamentale]] (CBT) e aggiunge nuove strategie psicologiche come la consapevolezza e la meditazione consapevole. I metodi cognitivi possono includere l'educazione del partecipante sulla depressione.<ref>{{Cita pubblicazione|autore=Manicavasgar V, Parker G, Perich T |titolo=Mindfulness-based cognitive therapy vs cognitive behaviour therapy as a treatment for non-melancholic depression |rivista=Journal of Affective Disorders | volume = 130 | numero = 1–2 |pp=138–44138-44 |data=2011 | pmid = 21093925 | doi = 10.1016/j.jad.2010.09.027 }}</ref> La consapevolezza e la meditazione di consapevolezza si concentrano sul diventare consapevoli di tutti i pensieri e sentimenti in arrivo e accettarli, ma non attaccarsi o reagire ad essi.<ref name="sciencedirect">{{Cita pubblicazione|autore=Hofmann SG, Sawyer AT, Fang A |titolo=The empirical status of the "new wave" of cognitive behavioral therapy |rivista=The Psychiatric Clinics of North America | volume = 33 | numero = 3 |pp=701–10701-10 |data=2010 | pmid = 20599141 | pmc = 2898899 | doi = 10.1016/j.psc.2010.04.006 }}</ref>

=== Effetti salutari ===

{{disclaimer|medico}}

Di notevole interesse è la {{sf|presenza di studi empirici<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Shian-Ling|cognome=Keng|nome2=Moria J.|cognome2=Smoski|nome3=Clive J.|cognome3=Robins|data=2011-8|titolo=Effects of Mindfulness on Psychological Health: A Review of Empirical Studies|rivista=Clinical psychology review|volume=31|numero=6|pp=1041-1056|accesso=2023-10-10|doi=10.1016/j.cpr.2011.04.006|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3679190/}}</ref> che attestano gli effetti della pratica meditativa assidua su alcune strutture anatomiche chiave del cervello<ref>{{Cita pubblicazione|autore = Davidson R. (2005)|titolo = Meditation and Neuroplasticity: training your brain|rivista = Explore|volume = 1(5)|numero = 380-388}}</ref><ref>{{Cita pubblicazione|nome=B. Rael|cognome=Cahn|data=marzo 2006|titolo=Meditation states and traits: EEG, ERP, and neuroimaging studies|rivista=Psychological Bulletin|volume=132|numero=2|pp=180–211180-211|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1037/0033-2909.132.2.180|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/16536641/|nome2=John|cognome2=Polich}}</ref> adibite alla regolazione delle emozioni e sull'attività cellulare e metabolica di interi distretti dell'organismo che si riflettono, oltre che in un cambiamento in senso positivo del funzionamento del cervello, anche degli effetti salutari estesi all'intero organismo, misurabili anche attraverso parametri ematici, che non sono ottenibili con altre tecniche di rilassamento.<ref name=":0" /> Importanti applicazioni, specialmente in correlazione con l'approccio dialettico-comportamentale, sono state osservate nelle comunità terapeutiche e nel recupero dalle tossicodipendenze<ref>{{Cita libro|autore=Marco Begarani|titolo=Mindfulness e Comunità Terapeutica. Un modello orientato alle DBT Skills|annooriginale=2016|editore=Universitas Studiorum|città=Mantova|ISBN=978-88-99459-51-2}}</ref>.

Questi effetti includono:

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* intervento neuro-modulato da [[Citochina|citochine]] e altri [[Neuromodulatore|neuromodulatori]] e [[Glucocorticoide|glucocorticoidi]] sugli [[Asse ipotalamo-ipofisi-tiroide|assi ipofisiari]] e sulla secrezione di [[cortisolo]];<ref>{{Cita pubblicazione|autore = Brand S., Holsboer-Trachsler E., Naranjo J.R., Schmidt S. (2012)|titolo = Influence of mindfulness

practice on cortisol and sleep in long-term and short-term meditators|rivista = Neuropsychobiology|volume = 65 (3)|numero = 109-18}}</ref>

* diminuzione dei marker infiammatori, come le [[Interleuchina|interleuchine]]-6;<ref name=:0 />

* modulazione adattiva dell'[[Immunità cellulo-mediata|immunità cellulo mediata]];<ref>{{Cita pubblicazione|autore = Davidson R.J., Kabat-Zinn J., Schumacher J., Rosenkranz M., Muller D., Santorelli S.F., Urbanowski

F., Harrington A., Bonus K., Sheridan J.F. (2003)|titolo = Alterations in brain and

immune function produced by mindfulness meditation|rivista = Psychosom. Med|volume = 65(4)|numero = 564-70}}</ref>

* effetti protettivi sul [[DNA]], mediati da un aumento dell'attività della [[telomerasi]];<ref>{{Cita pubblicazione|autore = Jacobs T. e coll. (2011)|titolo = Intensive Meditation Training, Immune Cell Telomerase and Psychological Mediator|rivista = Psychoneuroendocrinology|volume = 36(5)|numero = 664-681}}</ref>

* diminuzione dei segni di invecchiamento a livello cerebrale<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Florian|cognome=Kurth|titolo=Reduced age-related degeneration of the hippocampal subiculum in long-term meditators|rivista=Psychiatry Research: Neuroimaging|volume=232|numero=3|pp=214–218214-218|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1016/j.pscychresns.2015.03.008|url=https://doi.org/10.1016/j.pscychresns.2015.03.008|nome2=Nicolas|cognome2=Cherbuin|nome3=Eileen|cognome3=Luders}}</ref> e a livello cellulare;<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Elissa|cognome=Epel|data=2009-8|titolo=Can meditation slow rate of cellular aging? Cognitive stress, mindfulness, and telomeres|rivista=Annals of the New York Academy of Sciences|volume=1172|pp=34–5334-53|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1111/j.1749-6632.2009.04414.x|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3057175/|nome2=Jennifer|cognome2=Daubenmier|nome3=Judith T.|cognome3=Moskowitz}}</ref>

* migliorare il decorso di alcune patologie invalidanti.<ref name=":0" />

Questi effetti si riflettono in diversi miglioramenti psicologici quali aumento delle capacità attentive e di gestione dello stress,<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Heleen A|cognome=Slagter|data=2007-6|titolo=Mental Training Affects Distribution of Limited Brain Resources|rivista=PLoS Biology|volume=5|numero=6|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1371/journal.pbio.0050138|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1865565/|nome2=Antoine|cognome2=Lutz|nome3=Lawrence L|cognome3=Greischar}}</ref> prevenzione delle ricadute depressive, gestione dell'ansia, della tensione<ref>{{Cita pubblicazione|nome=B. Rael|cognome=Cahn|titolo=Meditation states and traits: EEG, ERP, and neuroimaging studies.|rivista=Psychological Bulletin|volume=132|numero=2|pp=180–211180-211|lingua=en|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1037/0033-2909.132.2.180|url=https://doi.org/10.1037/0033-2909.132.2.180|nome2=John|cognome2=Polich}}</ref> e dell'emotività,<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Richard|cognome=Chambers|data=1º giugno 2008|titolo=The Impact of Intensive Mindfulness Training on Attentional Control, Cognitive Style, and Affect|rivista=Cognitive Therapy and Research|volume=32|numero=3|pp=303–322303-322|lingua=en|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1007/s10608-007-9119-0|url=https://link.springer.com/article/10.1007/s10608-007-9119-0|nome2=Barbara Chuen Yee|cognome2=Lo|nome3=Nicholas B.|cognome3=Allen}}</ref> aumento della creatività<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Viviana|cognome=Capurso|data=10 gennaio 2014|titolo=Mindful creativity: the influence of mindfulness meditation on creative thinking|rivista=Frontiers in Psychology|volume=4|accesso=7 agosto 2017|doi=10.3389/fpsyg.2013.01020|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3887545/|nome2=Franco|cognome2=Fabbro|nome3=Cristiano|cognome3=Crescentini}}</ref> e della sensazione di felicità.<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Wataru|cognome=Sato|data=20 novembre 2015|titolo=The structural neural substrate of subjective happiness|rivista=Scientific Reports|volume=5|accesso=7 agosto 2017|doi=10.1038/srep16891|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4653620/|nome2=Takanori|cognome2=Kochiyama|nome3=Shota|cognome3=Uono}}</ref>

Tali effetti sono ottenibili a partire da 8 settimane di sedute di meditazione di almeno 10 minuti al giorno, ma degli studi indicano che tali benefici possano essere ottenuti anche con 4 sedute settimanali da 20 minuti ciascuna. Effetti calmanti, specie nei confronti della [[Ira (psicologia)|rabbia]], si ottengono invece sin dalla prima sessione di meditazione.<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Alexander B.|cognome=Fennell|data=1º febbraio 2016|titolo=A single session of meditation reduces of physiological indices of anger in both experienced and novice meditators|rivista=Consciousness and Cognition|volume=40|pp=54–6654-66|accesso=13 agosto 2017|doi=10.1016/j.concog.2015.12.010|nome2=Erik M.|cognome2=Benau|nome3=Ruth Ann|cognome3=Atchley}}</ref>

Gli ambiti di studio ed applicazione della mindfulness intersecano la [[psicologia]] e le [[neuroscienze]], la [[psiconeuroendocrinoimmunologia]] e ambiti della medicina quali la [[medicina comportamentale]], la [[Medicina fisica e riabilitazione|riabilitazione]], la [[ginecologia]], l'[[oncologia]], l'[[endocrinologia]], la [[cardiologia]], la [[gastroenterologia]], l'[[urologia]], l'[[immunologia]], l'[[Algologia (medicina)|algologia]] e la [[Psicosomatica|medicina psicosomatica]].

Una menzione particolare spetta al cosiddetto mindful eating, ovvero l'applicazione della mindfulness all'alimentazione, per imparare a godere in maniera sana dell'esperienza con il cibo utilizzando i cinque sensi.<ref>{{Cita web|url=https://welldelight.com/mindful-eating/|titolo=Mindful eating: come migliorare il tuo rapporto con il cibo grazie alla consapevolezza|sito=WellDelight|data=24 ottobre 2019|lingua=it|accesso=24 maggio 2020}}</ref>

== Applicazioni ==

=== Terapia cognitiva basata sulla consapevolezza ===

La terapia cognitiva basata sulla consapevolezza (MBCT) è una [[Psicoterapia|terapia psicologica]] progettata per aiutare a prevenire le ricadute della depressione, in particolare negli individui con [[disturbo depressivo]] maggiore (MDD) e [[disturbo ossessivo-compulsivo]].<ref name=didonna/> Utilizza i metodi tradizionali della [[psicoterapia cognitivo-comportamentale]] (CBT) e aggiunge nuove strategie psicologiche come la consapevolezza e la meditazione consapevole. I metodi cognitivi possono includere l'educazione del partecipante sulla depressione.<ref>{{Cita pubblicazione|autore=Manicavasgar V, Parker G, Perich T |titolo=Mindfulness-based cognitive therapy vs cognitive behaviour therapy as a treatment for non-melancholic depression |rivista=Journal of Affective Disorders | volume = 130 | numero = 1–2 |pp=138–44 |data=2011 | pmid = 21093925 | doi = 10.1016/j.jad.2010.09.027 }}</ref> La consapevolezza e la meditazione di consapevolezza si concentrano sul diventare consapevoli di tutti i pensieri e sentimenti in arrivo e accettarli, ma non attaccarsi o reagire ad essi.<ref name="sciencedirect">{{Cita pubblicazione|autore=Hofmann SG, Sawyer AT, Fang A |titolo=The empirical status of the "new wave" of cognitive behavioral therapy |rivista=The Psychiatric Clinics of North America | volume = 33 | numero = 3 |pp=701–10 |data=2010 | pmid = 20599141 | pmc = 2898899 | doi = 10.1016/j.psc.2010.04.006 }}</ref>

== Ricerca scientifica ==

La mindfulness ha attirato una crescente attenzione empirica dal 1970<ref>{{Cita web|titolo=When mindfulness is therapy: Ethical qualms, historical perspectives|url=https://dash.harvard.edu/handle/1/25757884|accesso=29 settembre 2023|sito=dash.harvard.edu}}</ref><ref>{{Cita web|titolo=Mindfulness in education at the intersection of science, religion, and healing|url=https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/17508487.2014.858643|accesso=29 settembre 2023|sito=www.tandfonline.com}}</ref> ed è spesso studiata come mezzo per ridurre lo stress. Meta-analisi indicano i suoi effetti benefici su adulti sani,<ref>{{Cita web|titolo=Mindfulness-based stress reduction for healthy individuals: A meta-analysis|url=https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S002239991500080X?via%3Dihub|accesso=29 settembre 2023|sito=www.sciencedirect.com}}</ref> su adolescenti e bambini, e vari effetti sulla salute, tra cui la perdita di peso, [[Disturbo mentale|condizioni psichiatriche]], [[Cardiopatia|malattie cardiache]], [[Dissonnie|disturbi del sonno]], supporto nel trattamento del [[Neoplasia|cancro]], trattamento dell'[[autismo]] negli adulti, supporto nel trattamento della [[sclerosi multipla]], e altre condizioni di salute. Una meta-analisi spesso citata di studi sulla meditazione, pubblicata su JAMA nel 2014,<ref>{{Cita web|titolo=Meditation Programs for Psychological Stress and Well-being: A Systematic Review and Meta-analysis|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4142584/|accesso=29 settembre 2023|sito=www.ncbi.nlm.nih.gov}}</ref> ha trovato prove insufficienti di qualsiasi effetto dei programmi di meditazione sull'umore positivo, sull'attenzione, sull'[[Tossicodipendenza|uso di sostanze]], sulle abitudini alimentari, sul sonno e sul peso, ma ha riscontrato, hèe moderatamente provato che la meditazione riduce l'ansia, la depressione e il [[dolore]].<ref>{{Cita web|titolo=The Science Behind the Therapeutic Benefits of Diamond Painting|url=https://www.heartfuldiamonds.com/blogs/diamond-painting-how-to/the-science-behind-the-therapeutic-benefits-of-diamond-painting|accesso=29 settembre 2023|sito=www.heartfuldiamonds.com}}</ref> Tuttavia, questo studio ha incluso un gruppo molto eterogeneo di stili di meditazione (cioè non si è concentrato esclusivamente sulla meditazione mindfulness), il che rappresenta un limite significativo. Inoltre, sebbene sia ormai assodato che la mindfulness abbia effetti psicologici positivi su persone con diagnosi di vari tipi di cancro, le prove della sua efficacia negli uomini con [[cancro alla prostata]] non sono chiare.<ref>{{Cita web|titolo=Mindfulness-based interventions for psychological wellbeing and quality of life in men with prostate cancer: A systematic review and meta-analysis|url=https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1002/pon.5749|accesso=29 settembre 2023|sito=onlinelibrary.wiley.com}}</ref> La ricerca neuroscientifica si è concentrata anche sugli effetti del ''mindful movement'', ossia delle pratiche che integrano mindfulness e movimento, scoprendo che protocolli come il Quadrato Motor Training<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Tal Dotan|cognome=Ben‐Soussan|nome2=Claudia|cognome2=Piervincenzi|nome3=Sabrina|cognome3=Venditti|data=2014-10-20|titolo=Increased cerebellar volume and BDNF level following quadrato motor training|rivista=Synapse|volume=69|numero=1|pp=1–6|accesso=2025-06-26|doi=10.1002/syn.21787|url=https://doi.org/10.1002/syn.21787}}</ref>, studiato all'interno dell'Istituto di Ricerca RINED di [[Fondazione Patrizio Paoletti]], hanno effetti a livello cerebrale<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Claudia|cognome=Piervincenzi|nome2=Tal D.|cognome2=Ben-Soussan|nome3=Federica|cognome3=Mauro|data=2017-12-07|titolo=White Matter Microstructural Changes Following Quadrato Motor Training: A Longitudinal Study|rivista=Frontiers in Human Neuroscience|volume=11|accesso=2025-06-26|doi=10.3389/fnhum.2017.00590|url=https://doi.org/10.3389/fnhum.2017.00590}}</ref>, molecolare e funzionale, con impatto positivo sulle funzioni esecutive<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Rotem|cognome=Leshem|nome2=Antonio|cognome2=De Fano|nome3=Tal Dotan|cognome3=Ben-Soussan|data=2020-05-19|titolo=The Implications of Motor and Cognitive Inhibition for Hot and Cool Executive Functions: The Case of Quadrato Motor Training|rivista=Frontiers in Psychology|volume=11|accesso=2025-06-26|doi=10.3389/fpsyg.2020.00940|url=https://doi.org/10.3389/fpsyg.2020.00940}}</ref>, favorendo l'attenzione<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Tal Dotan|cognome=Ben-Soussan|nome2=Joseph|cognome2=Glicksohn|nome3=Aviva|cognome3=Berkovich-Ohana|data=2015|titolo=From Cerebellar Activation and Connectivity to Cognition: A Review of the Quadrato Motor Training|rivista=BioMed Research International|volume=2015|pp=1–11|accesso=2025-06-26|doi=10.1155/2015/954901|url=https://doi.org/10.1155/2015/954901}}</ref>, la flessibilità cognitiva e la neuroplasticità<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Tal D.|cognome=Ben-Soussan|nome2=Aviva|cognome2=Berkovich-Ohana|nome3=Claudia|cognome3=Piervincenzi|data=2015-07-22|titolo=Embodied cognitive flexibility and neuroplasticity following Quadrato Motor Training|rivista=Frontiers in Psychology|volume=6|accesso=2025-06-26|doi=10.3389/fpsyg.2015.01021|url=https://doi.org/10.3389/fpsyg.2015.01021}}</ref><ref>{{Cita pubblicazione|nome=Stefano|cognome=Lasaponara|nome2=Federica|cognome2=Mauro|nome3=Filippo|cognome3=Carducci|data=2017-06-12|titolo=Increased Alpha Band Functional Connectivity Following the Quadrato Motor Training: A Longitudinal Study|rivista=Frontiers in Human Neuroscience|volume=11|accesso=2025-06-26|doi=10.3389/fnhum.2017.00282|url=https://doi.org/10.3389/fnhum.2017.00282}}</ref>.

== Critiche ==

Alle tecniche di mindfulness sono riservate critiche riferite al fatto che, ad esempio, la terapia fondata su queste pratiche non prenda adeguatamente in considerazione la soggettività dei pazienti e dei possibili effetti collaterali che la meditazione potrebbe avere su alcune persone<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Miguel|cognome=Farias|nome2=Catherine|cognome2=Wikholm|data=2016-12|titolo=Has the science of mindfulness lost its mind?|rivista=BJPsych Bulletin|volume=40|numero=6|pp=329-332|accesso=2023-10-10|doi=10.1192/pb.bp.116.053686|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5353526/}}</ref>.

{{chiarire|Alcune obiezioni mosse alla mindfulness|quali?}} si riferiscono al fatto di rappresentare la terza generazione della Terapia Cognitiva (''Third Generation CBT – Cognitive Behavioral Therapy'') e di trarre le sue origini da tecniche meditative diffusamente conosciute e praticate da secoli; su un piano prettamente terapeutico, però, essa non ricalca nessuna delle filosofie e religioni da cui sembra prendere limitati spunti di base.

{{chiarire|AlcuneAltre obiezioniconsiderazioni mosse allasulla mindfulness|quali?}} si riferiscono al fatto di rappresentare la terza generazione della Terapia Cognitiva (''Third Generation CBT – Cognitive Behavioral Therapy'') e di trarre le sue origini da tecniche meditative diffusamente conosciute e praticate da secoli; su un piano prettamente terapeutico, però, essa non ricalca nessuna delle filosofie e religioni da cui sembra prendere limitati spunti di base.

La corrente della mindfulness si divide tra "radicali" e "incorporazionisti". I primi promulgano un significato e un valore della proposta terapeutica come un percorso innovativo e autonomo. I secondi, invece, desiderano integrare le tecniche di meditazione all'interno di un più ampio percorso psicoterapeutico.<ref>{{Cita pubblicazione|nome=Sangram G|cognome=Patil|data=2009-4|titolo=Effectiveness of mindfulness meditation (Vipassana) in the management of chronic low back pain|rivista=Indian Journal of Anaesthesia|volume=53|numero=2|pp=158-163|accesso=2023-10-10|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2900099/}}</ref><ref>{{Cita pubblicazione|nome=M.|cognome=Kwee|nome2=Kenneth|cognome2=Gergen|nome3=F.|cognome3=Koshikawa|data=2006-01-01|titolo=Horizons In Buddhist Psychology: Practice, Research And Theory|rivista=Horizons In Buddhist Psychology: Practice, Research And Theory|accesso=2023-10-10|url=https://works.swarthmore.edu/fac-psychology/845}}</ref>

Per quanto vi siano elementi lodevoli e salutari nella pratica meditativa della mindfulness, viene descritta dal suo inventore [[Jon Kabat-Zinn]] come "forse l'unica speranza per la specie e per il pianeta di sopravvivere nei prossimi due secoli"; egli parla anche di "malattia del pensiero" in quanto la sua diagnosi è che "tutta la società soffre di un [[Disturbo da deficit di attenzione/iperattività|disturbo da deficit di attenzione]]".

Il messaggio fondamentale dei sostenitori della mindfulness è che la radice dell'insoddisfazione e dell'angoscia è interiore, concentrandosi sui rimpianti del passato e sulla paura del futuro rendiamo noi stessi infelici. Imparare a concentrarsi abbassa il volume del pensiero circolare, le [[rimuginio|ruminazioni mentali]], fonte di depressione e stress.

Alleviare la sofferenza è un obiettivo nobile ed andrebbe incoraggiato ma bisogna innanzi tutto riconoscere che lo stress personale ha anche cause sociali.

La mindfulness è solo una tecnica di concentrazione, anche se deriva dal [[buddismo]], non ne ha ereditato né gli insegnamenti [[Etica|etici]] né l'obbiettivo di staccarsi da un falso senso di sé attraverso la [[Compassione (buddismo)|compassione]] di tutti gli esseri viventi; evitando di affrontare il problema della sofferenza collettiva, la mindfulness, viene quindi spogliata del potenziale rivoluzionario.

I più fanatici sostenitori del movimento sostengono che concentrarsi sul momento presente senza formulare giudizi abbia il potere rivoluzionario di trasformare il mondo intero, invece, forse inconsapevolmente lavorano per rafforzare lo status quo. Secondo i critici, il modello economico [[Neoliberismo|neoliberista]]-[[Capitalismo|capitalista]] alimenta la [[disuguaglianza]] con la ricerca del profitto, e le persone sono costrette ad adattarsi a ciò che si pretende da loro; ma per il movimento il fulcro del problema diventa l'incapacità dell'individuo di essere consapevole e [[Resilienza (psicologia)|resiliente]] in un'economia precaria ed incerta.

Praticando la meditazione dovremmo trovare la nostra libertà individuale in una "pura consapevolezza" impermeabile ad influenze esterne, questo è il punto cruciale della presunta rivoluzione: il mondo lentamente cambia, un individuo consapevole dopo l'altro. Con il ritiro nella sfera privata la mindfulness diventa una [[religione]] del sé, depoliticizzando lo stress. La mindfulness sposerebbe la tesi neoliberista secondo cui ognuno è libero di scegliere le proprie risposte, gestire le emozioni negative e "fiorire" attraverso varie modalità di cura del sé; molti insegnanti di mindfulness scartano a priori qualsiasi programma terapeutico che cerchi di identificare criticamente le cause della sofferenza nelle strutture di potere e nei sistemi economici vigenti.<ref>{{Cita libro|autore=Ronald Purser|titolo=McMindfulness: how mindfulness became the new capitalist spirituality (Repeater 2019) ISBN 9781912248315}}</ref><ref name=":0" />

=== McMindfulness ===

Il termine "McMindfulness" è stato coniato da Miles Neale,<ref>[https://player.fm/series/inner-truth-with-david-newell/dr-miles-neale-how-to-avoid-mcmindfulness-find-your-truth “Dr. Miles Neale: How To Avoid McMindfulness + Find Your Truth”], player.fm</ref> [[psicoterapeuta]] ed esperto di buddismo, a proposito di "una bulimia di pratiche spirituali che danno nutrimento immediato ma nessun sostentamento a lungo termine". La moda odierna della mindfulness è, dal punto di vista imprenditoriale, l'equivalente di [[McDonald's]].

Come [[Ray Kroc]], [[Jon Kabat-Zinn|Kabat-Zinn]] capì che poteva offrire agli americani indaffarati un sistema per ridurre lo stress con un corso veloce di 8 settimane, impartito in modo uniforme attraverso un programma standardizzato. Entrambi hanno adottato misure che fanno sì che né la qualità né i contenuti dei rispettivi prodotti cambino da un franchising all'altro. Gli insegnanti di [[Mindfulness-Based Stress Reduction|MBSR]] ottengono una certificazione frequentando i corsi presso il Center for Mindfulness di Kabat-Zinn a [[Worcester (Massachusetts)|Worcester]], nel [[Massachusetts]].

Secondo i critici, la mindfulness è stata venduta e mercificata, ridotta a semplice tecnica per qualsiasi scopo pratico: calmare i bambini, dare un vantaggio mentale ai gestori di [[Fondo speculativo|fondi speculativi]], ridurre lo stress dei piloti di [[Aeromobile a pilotaggio remoto|droni]] militari, migliorare la produttività e superare un [[Sindrome da burnout|burnout]] lavorativo.

La mindfulness genera un rilevante giro d’affari. Più di mille libri in vendita su [[Amazon.com|Amazon]] hanno una variante di mindfulness nel titolo<ref>{{Cita web|url=https://www.amazon.it/s?k=Mindfulness&i=stripbooks&__mk_it_IT=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&ref=nb_sb_noss_2|titolo=Libri con "Mindfulness" nel titolo in vendita su Amazon}}</ref> (ad esempio "cibo consapevole", "padroni di cani consapevoli", "[[finanza]] consapevole" ecc.). Oltre ai libri, ci sono workshop, corsi online, riviste, film, documentari, [[Applicazione mobile|app]] per smartphone, campanelli, cuscini, prodotti di bellezza ed un redditizio e fiorente circuito di conferenze.<ref name=":0" />

{{senza_fonte|La corrente della mindfulness si divide tra "radicali" e "incorporazionisti". I primi promulgano un significato e un valore della proposta terapeutica come un percorso innovativo e autonomo. I secondi, invece, desiderano integrare le tecniche di meditazione all'interno di un più ampio percorso psicoterapeutico.}}

== Note ==

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== Voci correlate ==

* [[Autocoscienza]]

* [[BuddhismoBuddismo]]

* [[BuddhismoBuddismo Zen]]

* [[Franco Fabbro]]

* [[Introspezione]]

* [[Meditazione buddhistabuddista]]

* [[Metacognizione]]

* [[Mind-wandering]]

* [[Psicoterapia]]

* [[Psicoterapia cognitivo-comportamentale]]

* [[Sati (buddhismobuddismo)]]

* [[Stoicismo]]

* [[Vipassana]]

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{{Controllo di autorità}}

{{portale|buddhismobuddismo|psicologia}}

[[Categoria:Psicologia clinica]]

[[Categoria:Psicoterapia]]

[[Categoria:Meditazione buddhistabuddista]]

[[Categoria:Tecniche mentali]]