Muhammad Abduh: differenze tra le versioni

Versione delle 06:54, 13 mar 2013

Versione attuale delle 21:28, 24 ago 2025

(47 versioni intermedie di 25 utenti non mostrate)

Riga 1:

{{Avvisounicode}}

[[File:Muhammad Abduh.jpg|thumb|right|200px|Muhammad ʿAbduh]]

{{Bio

|Nome = Muhammad
|Cognome = ʿAbduh

|ForzaOrdinamento = Abduh, ,Muhammad

|Cognome =

|PostCognomePreData = ({{arabo|محمد عبده|}})

|ForzaOrdinamento = Abduh, Muhammad

|Sesso = M

|LuogoNascita = Mahalla Nasr

Riga 13 ⟶ 11:

|GiornoMeseMorte = 11 luglio

|AnnoMorte = 1905

|Epoca = 1800

|Epoca2 = 1900

|Attività = giurista

|Attività2 = filosofo

|Attività3 = teologo

|AttivitàAltre = {{sp}}e [[muftimuftī]]

|Nazionalità = egiziano

|Immagine = Muhammad Abduh.jpg

}}

Fu il fondatore con [[Jamal al-Din al-Afghani|Jamāl al-Dīn al-Afghānī]] del [[Riformismo islamico]].

== Biografia ==

Originario d'una famiglia di [[fellah]]<ref>La madre era egiziana, mentre il padre, anch'egli egiziano, era di origine [[Turcomanniturkmeni|turcomanna]].</ref> del villaggio di MahallaMaḥalla NasrNaṣr, nel [[Basso Egitto]] (Governatorato di al-Buhayra), ʿAbduh ricevette un'istruzione tradizionale musulmana fin dalla più tenera età. Proseguì i suoi studi nella [[moschea]] ahmadita di [[Tanta|Ṭanṭa]] dedicata al popolarissimo riformatore sufi [[Ahmad al-Badawi|Aḥmad al-Badawī]]. Nel [[1866]], entrò nell'[[Università Al-Azhar|Università di al-Azhar]], dove studiò la [[logica]], la [[filosofia]] e il [[tasawwuf]]. La sua istruzione religiosa vera e propria non gli impedì di avvicinarsi al [[sufismo]].<br />

Nel suo libro "Risālat al-wāridāt" (Lettera delle ispirazioni mistiche) egli riserva a [[Allah|Dio]] l'esistenza reale e adotta una posizione prossima a quelle del [[monismo]] di [[Ibn Arabi|Ibn ʿArabī]].<br />

In un trattato teologico scritto nel [[1876]] sotto forma di [[glosse]] che accompagnano la professione di fede d'un teologo [[Abu al-Hasan al-Ash'ari|ashʿarita]] del [[XIV secolo]], di nome al-Ijī, egli vi predica la tolleranza verso le diverse eterodossie [[islam]]iche.<br />

[[Massoneria|Massone]], nel [[1868]] figura tra i membri della [[Loggia massonica|loggia]] cairota "La Concordia", appartenente alla Gran Loggia Unita d'Inghilterra<ref>{{Cita libro |autore=Dorothe Sommer |titolo=Freemasonry in the Ottoman Empire |editore=I.B. Tauris |città=Londra-New-York |anno=2015 |pagina=81}}</ref>.

Egli vi afferma il ruolo della ragione come guida della vera fede. Inoltre, idee filosofiche fanno la loro apparizione in questa opera.</br>

In un trattato teologico scritto nel [[1876]] sotto forma di [[glosse]] che accompagnanoaccompagnavano la professione di fede d'un teologo [[Abu al-Hasan al-Ash'ari|ashʿarita]] del [[XIV secolo]], di nome al-Ijī, egli vi predica la tolleranza verso le diverse eterodossie [[islam]]iche.<br />

Egli vi afferma peraltro il ruolo della ragione come guida della vera fede. Inoltre, idee filosofiche fanno la loro apparizione in questa opera.</br />

Influenzato dal dotto [[Jamal al-Din al-Afghani|Jamāl al-Dīn al-Afghānī]], che aveva incontrato al [[Il Cairo|Cairo]] nel [[1872]], Muhammad ʿAbduh seguì regolarmente le sue conferenze. Afghānī era un filosofo e un riformatore musulmano che preconizzava nei suoi scritti il [[Panislamismo]] per resistere al [[colonialismo]] europeo. Sotto l'influenza di al-Afghānī, ʿAbduh combinò il giornalismo, la politica e i suoi profondi interessi per la spiritualità mistica.

Dopo essersi cimentato in campo giornalistico e politico, egli scrisse diversi articoli per il giornale cairota [[al-Ahram]], in cui criticava la politica del [[KhedivèChedivè]] [[Isma'il Pascià]].<br />

Nei suoi scritti difendeva la rinascita della cultura arabo-islamica, la lotta contro la dominazione straniera e i governi islamici, mentre attaccava la corruzione e la divisione in seno alla comunità islamica.<br />

Difendeva inoltre le scienze moderne e l'idea di una riforma della [[lingua araba]].<br />

Dal [[1877]] al [[1882]] esercitò la professione di docente dell'università islamica della "''Dār al-ʿulūm''" (Casa delle scienze). Teneva corsi innovatori, affinché i [[qadi|giudici]] potessero applicare il [[fiqh|diritto islamico]] ricorrendo a un approccio moderno e adeguato ai tempi.<br />

Fu revocato dal suo posto dal KhedivèChedivè [[Tawfiq Pascià|Tawfīq]] che lo nominò redattore del giornale governativo "''al-Waqāʿī al-mi{{unicode|ṣ|}}riyya''" ("Avvenimenti egiziani"). In tale giornale egli scrisse numerosi articoli sull'importanza dell'istruzione e sulla condanna della corruzione e della [[poligamia]]. Affermò parimenti che il regime [[Parlamento|parlamentare]] non era affatto incompatibile con l'Islam, come affermavano invece i "dotti" musulmani più conservatori.

Dopo la sua partecipazione alla [[Ahmad Urabi|rivolta di ʿUrābī]], fu costretto all'esilio, dapprima in [[Libano]], poi in [[Francia]]. Per più di sei anni non ebbe più diritto a tornare in patria. ʿAbduh passò molti anni della sua vita in [[Libano]], dove lavorò alla costruzione di un sistema d'istruzione islamica. Tradusse l'opera di al-Afghānī "Refutazione dei materialisti" e svolse varie conferenze. Nel [[1884]], partì per la Francia, dove raggiunse al-Afghānī. Insieme editarono un giornale rivoluzionario islamico, ''al-ʿUrwa al-Wuthqà'',<ref>"L'impugnatura saldissima", espressione contenuta nel [[Corano]] ([[SuraSūra]] II, [[ayya|versetto]] 256), in cui si dice: «''... e chi... crede in Dio s'è afferrato all'impugnatura saldissima che mai si può spezzare, e Dio ascolta e conosce''» (trad. di [[Alessandro Bausani|A. Bausani]], Firenze, Sansoni, 1954 e successive riedizioni).</ref> che aveva connotati anti-[[Regno Unito|britannici]], e che era soprattutto letto da [[orientalismoorientalistica|orientalisti]] francesi e italiani.</br />

Al suo rientro in [[Egitto]] nel [[1888]], ʿAbduh cominciò la sua carriera nella magistratura e fu nominato [[qadi|giudice]] in un tribunale nazionale di prima istanza. Nel [[1891]], fu nominato giudice di [[Corte d'Appello]].<br />

In tale funzione si batté principalmente contro la corruzione, che all'epoca era dilagante.<br />

Proseguì a lavorare su una riforma islamica e dette alle stampe nel [[1897]] un suo trattato [[filosofia|filosofico]] (''Risālat al-TawhīdTawḥīd'', o "Lettera sull'Unità divina").<br />

Nel [[1889]], divenne [[muftimuftī]], un titolo che conservò fino alla sua morte. In tale ruolo promanò numerose [[fatwafatwā]], una delle quali autorizzava iui [[musulmani]] dia depositare i loro soldi nelle Casse di Risparmio, legalizzando così indirettamente il [[Interesse finanziario (diritto)|prestito a interesse]]. Un'altra ''fatwa'' autorizzava i musulmani del [[Transvaal]] a mangiare carne non [[HalalḤalāl|halāl]].

Nel [[1892]], aderisce alla Società di Beneficenza musulmana, di cui diventerà presidente nel [[1900]]. Fonda lo stesso anno la Società per il Rinnovamento delle Scienze arabe.

Nel 1892, propose al KhedivèChedivè [[Abbas Hilmi II|ʿAbbās II]] una riforma dell'insegnamento dato nell'Università-moschea di [[Università Al-Azhar|al-Azhar]], e riuscì a introdurre nell'università materie moderne, prima di scontrarsi con una forte opposizione conservatrice che lo costrinse a dimettersi nel [[1905]].

La sua opera era principalmente indirizzata agli intellettuali occidentali, viventi o meno in un Paese musulmano. Respinse lo sforzo di alcuni di metter fine all'interpretazione autentica, limitandosi alla riproposizione acritica e meccanica degli schemi elaborati in un passato a volte assai lontano nel tempo. Egli difendeva di fatto il principio dell'esistenza del libero arbitrio umano elargitogli da Dio e condannava la dottrina della predestinazione.

Riga 49 ⟶ 53:

ʿAbduh insegnava che le leggi devono essere adattate alla realtà moderna, nell'interesse del bene comune.

Si concentrò d'altra parte principalmente sul tema dell'istruzione e affermò che la fede dei "pii antenati" (''salaf'' ) era ragionevole e pragmatica. Per lui l'[[Islam]] è riformabile, malgrado la sua riforma sia intralciata da strutture religiose rigide, imposte da personalità religiose contemporanee.

I più fedeli discepoli di ʿAbduh furono [[Muhammad Rashid Rida|Muhammad Rashīd Ridā]], con cui collaborò per la redazione del giornale ''al-Manār'' e [[Ali Abd al-Raziq|ʿAlī ʿAbd al-Rāziq]]. I due studiosi si espressero in particolare sul tema dell'abolizione del [[Califfo|Califfato]] attuata da parte di [[Atatürk]] nel [[1924]], e sulla riforma che entrambi ritenevano necessaria dell'Islam.</br />

Le sue idee ebbero grandissima influenza nei paesi musulmani, soprattutto in [[Indonesia]] e in [[Algeria]], dove influenzarono l'[[Associazione degli ulema algerini]].

== Note ==

<references/>

== Bibliografia ==

* {{Cita libro |lingua=ar |autore=Rashīd Riḍā |titolo=Taʾrīkh al-Ustādh al-Imām al-shaykh Muḥammad ʿAbduh |volume=3 voll. |città=Il Cairo |editore=al-Manār |anno=1906-1931}}

* {{Cita libro |lingua=en |autore=Anthony Black, ''|titolo=The History of Islamic Political Thought'', |url=https://archive.org/details/historyofislamic00anto |città=New York, |editore=Routledge, |anno=2001. |ISBN =0-415-93243-2. }}

* {{Cita libro |lingua=en |autore=[[William Montgomery Watt]], ''|titolo=Islamic Philosophy and Theology'', Edinburgh,|url=https://archive.org/details/islamicphilosoph0000watt_h1o9 |città=Edimburgo |editore=Edinburgh University Press, |anno=1985. |ISBN =0-7486-0749-8. }}

* {{Cita libro |lingua=fr |autore=Janine Sourdel, |autore2=Dominique Sourdel, ''|titolo=Dictionnaire historique de l'islam'', |editore=édition Quadrige.}}

* {{Cita libro |lingua=it |autore=Mohamed Haddad |titolo=Una riforma religiosa nell'Islam è ancora possibile? 'Abduh un secolo dopo |città=Milano |editore=[[Jaca Book]]|anno=2011}}

== Voci correlate ==

* [[Jamal al-Din al-Afghani|Jamāl al-Dīn al-Afghānī]]

* [[Muhammad Rashid Rida|Muhammad Rashīd Ridā]]

* [[Abd al-Rahman al-Kawakibi|ʿAbd al-Rahmān al-Kawākibī]]

== BibliografiaAltri progetti ==

{{interprogetto}}

* Anthony Black, ''The History of Islamic Political Thought'', New York, Routledge, 2001. ISBN 0-415-93243-2.

* [[William Montgomery Watt]], ''Islamic Philosophy and Theology'', Edinburgh, Edinburgh University Press, 1985. ISBN 0-7486-0749-8.

* Janine Sourdel, Dominique Sourdel, ''Dictionnaire historique de l'islam'', édition Quadrige.

== Collegamenti esterni ==

* {{Collegamenti esterni}}

* {{fr}} [http://www.islamophile.org/spip/article992.html Biografia dell'Imam Muhammad ʿAbduh]

* {{fr}}cita [web|http://www.oummaislamophile.comorg/spip/article992.php?article621html|Biografia dell'Imam Muhammad ʿAbduh, la sua vita, le sue idee]|lingua=fr}}

* {{cita web|1=https://www.oumma.com/spip.php?article621|2=Muhammad ʿAbduh, la sua vita, le sue idee|lingua=fr|accesso=8 novembre 2008|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20061123231004/http://www.oumma.com/spip.php?article621|dataarchivio=23 novembre 2006|urlmorto=sì}}

{{Controllo di autorità|VIAF=27297150|LCCN=n/50/12949}}

{{Portale|biografie|islam}}

[[Categoria:Nati in Egitto]]

[[Categoria:Filosofi islamici]]

[[Categoria:Teologi islamici]]

[[Categoria:Riformismo islamico]]

[[Categoria:DiplomatiStudenti didell'Università al-Azhar]]

[[Categoria:Massoni]]

[[Categoria:Mujaddid]]

[[sq:Muhamed Abduh]]