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;Movimenti religiosi:
{{vedi anche|Nuovi movimenti religiosi}}
:I filoni legati alla religiosità sono numerosissimi e complessivamente possiedono il maggior numero di membri. I culti spaziano da quelli [[Cristianesimo|cristiani]], [[religioni orientali|orientali]], [[islam]]ici, profetici, sino a quelli [[Apocalisse|apocalittici]], messianici e [[millenarismo|millenaristi]]. Non sono infrequenti commistioni tra tradizioni religiose diverse ([[sincretismo]] religioso). Sono riconducibili a dinamica settaria secondo i criteri di Singer anche alcuni movimenti cattolici, come ad esempio Comunione e Liberazione.<ref>{{cita libro|cognome=Pinotti|nome=Ferruccio|titolo=La lobby di Dio: fede, affari e politica: la prima inchiesta su Comunione e liberazione e la Compagnia delle opere|città=Milano|editore=Chiarelettere|anno=2010|ISBN=978-88-6190-093-6}}</ref>
 
;Movimenti magici, occultistici e satanici: i filoni guida di tali movimenti sono innumerevoli e molto diversi. Si basano su culti di [[magia]] bianca e [[magia nera|nera]], di [[esoterismo]], di [[spiritismo]] e filosofie pseudo-[[satanismo|sataniche]]. La maggior parte dei gruppi satanici non sono violenti, malgrado la presenza di una figura tradizionalmente considerata negativa come [[Satana]], poiché il Satana cui si riferiscono non è sempre quello tradizionale del Cristianesimo: in alcuni casi è piuttosto ricondotto a un principio filosofico o a divinità ancestrali come il dio [[Pan]]; in effetti, alcuni esperti, tra i quali [[Cecilia Gatto Trocchi]], hanno individuato sette luciferine sfumanti sia nel [[neopaganesimo]] sia nella [[stregoneria|neo-stregoneria]], nelle quali i diavoli dell'[[inferno]] non sono altro che le antiche divinità [[paganesimo|pagane]] degradate. Le accuse di [[abuso rituale satanico]] portate contro questi gruppi sono perlopiù riconducibili a fenomeni di [[isteria collettiva]].
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Va rilevato che vi sono stati gruppi fortemente minoritari di orientamento religioso che hanno destato particolari preoccupazioni per le loro pulsioni distruttive, autolesioniste o di circonvenzione sugli adepti. Tra questi i casi più famosi: il [[Tempio del popolo]], che [[Jonestown (Guyana)|nel 1978]] condusse al suicidio 914 persone, di cui 276 bambini in Guyana. I [[Davidiani]], l'[[Ordine del Tempio Solare]], [[Heaven's Gate (setta)|Heaven's Gate]], l'[[Aum Shinrikyō]], il gruppo - sulla cui precisa identità si discute - responsabile dell’efferato [[omicidio settario del McDonald's di Zhaoyuan]] in Cina (2014), mentre altri ancora furono scoperti essersi macchiati di abusi fisici e sessuali persino su bambini, di aver depredato gli averi dei loro membri spesso per comprare armi da usarsi durante il giorno del Giudizio o contro i nemici del bene, di aver indotto i propri membri al suicidio.
Taluni di questi gruppi destano la preoccupazione di alcuni operatori di orientamento cattolico, poiché opererebbero anche nell'ambito della salute, come ad esempio i [[Federazione di Damanhur|Damanhur]] o l'[[Energo Chromo Kinesi]] che mescolano medicina energetica, gnosticismo ed esoterismo New Age. Secondo questa interpretazione, tali gruppi indurrebbero nei loro aderenti atteggiamenti fobici incentivanti verso tutto ciò che è ritenuto "energeticamente" contaminante. Gli operatori cattolici riconoscono nei movimenti appena citati un fine ultimo che sarebbe di "salvifico-apocalittico", ove solo le anime "energeticamente pure" dopo essersi liberate del corpo potranno essere salvate. Inutile rammentare che tali affermazioni sono di tipo interpretativo da parte di chi non condivide la linea di pensiero dei gruppi citati. Molto differenti sono invece le proposizioni dei gruppi medesimi sulle loro medesime filosofie esistenziali, le quali devono essere opportunamente spiegate e contestualizzate, ai fini di una corretta informazione verso chi decide di avvicinarsi per cercare di comprenderle e di praticarle.
Va tuttavia ricordato come le conseguenze estreme messe in atto da parte di aderenti a movimenti religiosi o non religiosi siano decisamente rare. Esse rappresentano una percentuale minima soprattutto se raffrontate con il quotidiano dei molti gruppi religiosi presenti nelle varie nazioni e società, che manifestano prevalentemente il desiderio di una ricerca spirituale diversa da quella maggioritaria senza presentare nessuna di queste caratteristiche deleterie.
 
Taluni di questi gruppi destano la preoccupazione di alcuni operatori di orientamento cattolico, poiché opererebbero anche nell'ambito della salute, come ad esempio i [[Federazione di Damanhur|Damanhur]] o l'[[Energo Chromo Kinesi-Cromo-Cinesi]] che mescolano medicina energetica, gnosticismo ed esoterismo New Age. Secondo questa interpretazione, tali gruppi indurrebbero nei loro aderenti atteggiamenti fobici incentivanti verso tutto ciò che è ritenuto "energeticamente" contaminante. Gli operatori cattolici riconoscono nei movimenti appena citati un fine ultimo che sarebbe di "salvifico-apocalittico", ove solo le anime "energeticamente pure" dopo essersi liberate del corpo potranno essere salvate. Inutile rammentare che tali affermazioni sono di tipo interpretativo da parte di chi non condivide la linea di pensiero dei gruppi citati. Molto differenti sono invece le proposizioni dei gruppi medesimi sulle loro medesime filosofie esistenziali, le quali devono essere opportunamente spiegate e contestualizzate, ai fini di una corretta informazione verso chi decide di avvicinarsi per cercare di comprenderle e di praticarle.
Per prevenire il presentarsi di abusi da parte di alcuni gruppi alcuni governi, come quello degli [[Stati Uniti d'America|Stati Uniti]] hanno portato avanti ricerche sociologiche e [[antropologia|antropologiche]] su di essi e ricavato [[modello comportamentale|modelli comportamentali]] ricorrenti che alcuni gruppi possono applicare.
 
Va tuttavia ricordato come le conseguenze estreme messe in atto da parte di aderenti a movimenti religiosi o non religiosi siano decisamente rare. Esse rappresentano una percentuale minima, soprattutto se raffrontate con il quotidiano dei molti gruppi religiosi presenti nelle varie nazioni e società, che manifestano prevalentemente il desiderio di una ricerca spirituale diversa da quella maggioritaria senza presentare nessuna di queste caratteristiche deleterie.
Uno di questi aspetti viene definito con l'acronimo inglese ''BITE'' e fa riferimento alle metodologie di controllo dell'adepto da parte del gruppo: il controllo avverrebbe
 
* sul comportamento e le abitudini della persona
Per prevenire il presentarsi di abusi da parte di alcuni gruppi alcuni governi, come quello degli [[Stati Uniti d'America|Stati Uniti]] hanno portato avanti ricerche sociologiche e [[antropologia|antropologiche]] su di essi e ricavato [[modello comportamentale|modelli comportamentali]] ricorrenti che alcuni gruppi possono applicare.
* sulle informazioni a sua disposizione
* sul pensiero
* sulle emozioni .
 
Uno di questi aspetti viene definito con l'acronimo inglese ''BITE'' e fa riferimento alle metodologie di controllo dell'adepto da parte del gruppo:. ilIl controllo avverrebbe:
* sul comportamento e le abitudini della persona ;
* sulle informazioni a sua disposizione;
* sul pensiero;
* sulle emozioni .
In un approccio di questo tipo la persona viene coinvolta in corsi, seminari, riunioni di preghiera o studio, attività di volantinaggio e simili sempre più intense. Spesso vi sono restrizioni ferree sul modo di vestire, alimentarsi, sulle persone da frequentare, in generale sulle libertà quotidiane. Si tende, inoltre, a indurre la persona a non consultare fonti di informazione esterne o che non siano state approvate dal gruppo o a ritenerle in qualche modo impure o dannose per sé.
 
Particolare importanza ha il legame affettivo con gli altri appartenenti al gruppo, che tendono a iperesponsabilizzareiper-responsabilizzare la persona verso i suoi doveri. Mancando verso di essi si manca anche verso i propri amici, la propria famiglia religiosa.
In tal senso gli studi sembrano suggerire che le persone che aderiscono a frange particolarmente distruttive di gruppi religiosi siano frequentemente introverse, timide o in condizione di forte stress emotivo o crisi esistenziale. Tali soggetti sarebbero più desiderosi di sentirsi parte di un gruppo solido, che possa guidarli e prendersi cura di loro e sarebbero più esposti a non percepire come lesive di sé alcune pratiche del gruppo stesso, anche sino a conseguenze drammatiche come quelle del [[suicidio di massa]].
 
===Psico-sette===
Il concetto di psico-setta è stato introdotto da [[Margaret Singer]], una psicologa americanastatunitense. In Italia, [[Cecilia Gatto Trocchi]] ha introdotto il termine psico-setta. Più recentemente, [[Mario Aletti]] ritiene privo di alcuna [[scientificità]] il tentativo di riutilizzare il concetto di [[lavaggio del cervello]], secondo l'autore già liquidato scientificamente negli anni '80, per le psico-sette<ref name=Aletti>{{Cita web |url=http://www.psicologiadellareligione.it/sipr/modules/mydownloads/cache/files/37282259316856897463952932547231-not_13_1-2pq.pdf |titolo=Mario Aletti. Psicologia della religione e psicosette. Notiziario della Società Italiana di Psicologia della Religione, Anno 13, n. 1- 2, gennaio - agosto 2008. |accesso=5 novembre 2008 |urlarchivio=https://web.archive.org/web/20100415102338/http://www.psicologiadellareligione.it/sipr/modules/mydownloads/cache/files/37282259316856897463952932547231-not_13_1-2pq.pdf |dataarchivio=15 aprile 2010 |urlmorto=sì }}</ref>. Aletti rifiuta il concetto stesso di psico-setta che ritiene talmente esteso da non risultare chiaramente distinguibile neppure dal [[Tifo sportivo|tifo calcistico]]<ref name=Aletti/>.
 
==Il Consiglio d'Europa e la posizione verso i fenomeni settari==
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* {{cita libro|autore= Massimo Introvigne|titolo =Il lavaggio del cervello: realtà o mito?|città = Torino|editore = Editrice Elle Di Ci|anno =2002}}
* {{cita libro|autore=Enzo Pace|titolo=Le sette|città =Bologna|editore = Il Mulino|anno=1997}}
* {{Cita pubblicazione|nome=Anson|cognome=Shupe|nome2=Margaret Thaler|cognome2=Singer|nome3=Janja|cognome3=Lalich|data=1995-12|titolo=Cults in Our Midst: The Hidden Menace in Our Everyday Lives|rivista=Journal for the Scientific Study of Religion|volume=34|numero=4|ppp=530|accesso=2023-06-08|doi=10.2307/1387350|url=http://dx.doi.org/10.2307/1387350|cid=Singer}}
 
==Voci correlate==