Deva: differenze tra le versioni

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{{Avvisounicodenota disambigua}}

{{nota disambigua|altrii demoni dello significati|[[Deva (disambigua)Mazdeismo|zoroastrismo]]|Daēva}}

[[File:Angkor Thom7.JPG|thumb|upright=1.3|Scultura di Deva posta davanti alla porta sud di [[Angkor Thom]].]]

'''Deva''' ([[devanāgarī]] '''देव''', [[sanscrito vedico]] ''devá'') è un termine [[sanscrito]] che come [[aggettivo]] indica ciò che è [[divinità|divino]] o celeste, mentre come sostantivo maschile indica la [[divinità]] o un [[dio]]<ref>''Dizionario sanscrito-italiano'', direzione scientifica di [[Saverio Sani]], Pisa, ETS, 2009, p. Raramente701.</ref>. Raramente<ref>ad es. ''[[Atharvaveda]]'' III,15,5.</ref> può indicare un [[demonio]] malvagio. La parola è affine al latino ''divus,'' variante di ''deus'' "dio", da cui deriva l'aggettivo ''divinus'' "divino".

== Origine e significato del termine ''Devadeva'' ==

'''Deva''' ([[devanāgarī]] '''देव''', [[sanscrito vedico]] ''devá'') è un termine [[sanscrito]] che come [[aggettivo]] indica ciò che è [[divino]] o celeste, mentre come sostantivo maschile indica la [[divinità]] o un [[dio]]. Raramente <ref>ad es. ''[[Atharvaveda]]'' III,15,5</ref> può indicare un [[demonio]] malvagio.

Il termine ''deva'' ("colui" o "ciò" che "emana luce"), origina dal sostantivo maschile [[sanscrito]] ''dív'' ([[nominativo]] ''dyaus''; "brillare", "emettere luce", "splendore", "giorno", "cielo"; ''dív'' nel sanscrito più tardo acquisisce ilanche genere 'femminile') e indica il dio, la divinità.

== Origine e significato del termine ''Deva''==

Il termine ''deva'' ("colui" o "ciò" che emana luce), origina dal sostantivo maschile [[sanscrito]] ''dív'' ([[nominativo]] ''dyaus''; "brillare", "emettere luce", "splendore", "giorno", "cielo"; ''dív'' nel sanscrito più tardo acquisisce il genere 'femminile') e indica il dio, la divinità.

Così la raccolta di inni più antica dei ''[[Veda]]'', il ''[[Ṛgveda]]'' (XX-XV secolo a.C.):

{{qCitazione|Coloro che seguono la retta via ottengono il favore propizio degli Dei; noi abbiamo cercato l'amicizia degli Dei, che gli Dei ci facciano quindi attraversare tutta la nostra esistenza affinché possiamo vivere|[[Ṛgveda]] I,89,2|devānāṃ bhadrā sumatirṛjūyatāṃ devānāṃ rātirabhi noni vartatām devānāṃ sakhyamupa sedimā vayaṃ devā na āyuḥ pra tirantu jīvase |lingua=sa}}

Da notare che nei primi inni dei ''[[Veda]]'' un altro termine comune per indicare le divinità è ''[[Asuraasura]]'':

{{quoteCitazione|''Asura'' dalle mani d'oro, dalla corretta guida, colui che è misericordioso, che aiuta, vieni verso di noi. Respingendo i demoni e gli stregoni, emergi dal buio ''Deva'' da tutti invocato.|Ṛgveda, I, 35|hiraṇyasto asuraḥ sunītaḥ sumṛḍīkaḥ svavavāṃ yātv arvāṅ apasedhan rakṣaso yātudhānān asthād devaḥ pratidoṣam gṛṇānaḥ|lingua=sa}}

Così con il termine ''Asuraasura'' vengono indicati nel ''[[Ṛgveda]]'' varie deità tra cui: [[Savitṛ]] (I, 35, 10), [[Varuṇa]] (I, 24, 14), [[Rudra]] (II, 1, 6), [[Indra]] (I, 174,1), [[Agni (divinità)|Agni]] (V, 12, 1) e [[Soma (vedismo)|Soma]] (IX, 72,1).

== Gli dèi Dei [[Veda|vedici]]'' ==

Tradizionalmente vengono elencate in trentatré (''trayastrimsas'' ) le divinità [[Veda|vediche]], questo perché nel ''[[Ṛgveda]]'' tale numero viene spesso citato senza però elencare tali divinità.

Nei successivi commentari in prosa denominati ''[[Brāhmaṇa]]'' (intorno al X secolo a.C.) questi ''deva'' vengono suddivisi in:

* Otto ''[[vasu]]'';

* Undici ''[[rudra (divinità vediche)|rudra]]'';

* Dodici ''[[āditya]]'';

* Due ''[[aśvin]]''

restano tuttavia, in questo modo, ancora due nominativi mancanti rispetto alle indicazioni del ''[[Ṛgveda]]''.

=== Gli [[Āditya]] ===

Gli Āditya sono i figli della dea [[AditiAditī]] (lett. "infinito") e sono connessi alle divinità della luce e alla regalità. Quando vengono citati nel numero di sette si intende indicare il Sole ([[Savitṛ]], anche Savitar o [[Sūrya]]), la Luna e i cinque pianeti allora conosciuti.

Gli Āditya esplicitamente elencati come tali nei ''[[Veda]]'' sono sei:

* [[Varuṇa]] è sicuramente il più importante Āditya e tra le divinità fondamentali degli inni vedici; è strettamente collegato con la nozione di ''[[Ṛta]]'';

* [[Mitra (divinità)|Mitra]] è un dio minore negli inni vedici e si invoca per sigillare alleanze o contratti;

* [[Aryaman]] è il ''deva'' legato al matrimonio e all'ospitalità;

* [[Bhaga]] è il dio legato alla funzione del sovrano quando distribuisce la preda di guerra o i prodotti collettivi tra i membri adulti delle tributribù [[Arii|arie]], è legato alla all'eredità dei beni;

* [[Dakṣa]] negli inni vedici è il garante dell'efficacia e del successo del sacrificio;

* [[Aṃśa]] è collegato e invocato per l'acquisizione dei beni mediante la buona sorte.

Ma nei successivi ''[[Brāhmaṇa]]'' diverranno dodici, aggiungendo i seguenti sei Āditya a quelli "vedici":

* [[TvāṣṭṛTvaṣṭṛ]] (anche Tvaṣṭar), il divino artigiano che può assumere qualsiasi aspetto (''Atharvaveda'' XII,3,33). Ha costruito il ''vajra'' di Agni, ma anche il calice degli Dei (''Ṛgveda'', I,20,6). Si invoca per avere figli.

* [[Pūṣan]] vedi dopo.

* [[Vivasvat]] (splendente), epiteto del Sole.

* [[Savitṛ]] (anche ''Savitar''<ref>Savitar nel periodo vedico, Savitṛ in quello post-vedico. </ref>, colui che rende vivi), epiteto di [[Sūrya]], divenuto successivamente l'Āditya per eccellenza .

* [[Śakra]] (potente) epiteto di [[Indra]].

* [[ViṣṇuVisnù]] vedi dopo.

[[File:Indra, Chief of the Gods LACMA M.69.13.4 (1 of 5).jpg|thumb|[[Indra]]]]

=== [[Indra]] ===

È la divinità più menzionata nei ''[[Veda]]''. Dio del tuono, della pioggia, dei fenomeni celesti e della guerra, non è elencato tra gli ''[[Āditya]]'' anche se una volta viene indicato come tale ('' Ṛgveda'', VIII, 52,7). Viene a volte indicato anche come ''[[asura]]''. ÈCon il l'uccisore'[[vajra]]'' del(la folgore), ha ucciso il serpente (o drago) cosmico [[Vṛtra]].

===[[ Agni]] ===

È la divinità collegata al [[sacrificio vedico]] (''[[Yajña]]'') e rappresenta il fuoco sacrificale.

===[[Soma (Vedismo)|Soma]] ===

Indica la bevanda sacrificale, la pianta da cui si estrae, ma anche un Dio. In quanto tale possiede spesso l'epiteto di "re".

=== [[Viṣṇu]]Visnù ===

È indicato come Āditya nei ''[[Brāhmaṇa]]'' ma non negli inni vedici dove viene menzionato solo marginalmente, come compagno di [[Indra]] nella lotta contro [[Vṛtra]]. Acquisirà notevole importanza nell'[[Induismo]].

===[[ Rudra]] ===

È l'aspetto distruttivo di [[Agni (divinità)|Agni]], terribile dio guerriero urlante (''Rudra'' in [[sanscrito]] conserva il duplice significato di "rosso" o "colui che grida"). Nell'Induismo verraverrà identificato con [[Śiva]].

===[[ Trita]] ===

È un Indra 'minore'. Uccisore anche lui di [[Vṛtra]]. Nei ''[[Brāhmaṇa]]'' è considerato il fuoco sacrificale che si nasconde per evitare il suo feroce dovere e quindi è collegato ad [[Agni (divinità)|Agni]].

=== Gli [[Aśvin]] ===

Gli Aśvin (possessori di cavalli), o secondo una denominazione più antica Nāsatya, sono due ''deva'' gemelli e guerrieri montati sul carro con cui trasportano [[Surya|Sūryā]].

=== I [[Marut]] ===

{{Vedi anche|Marut}}

Compagni di [[Indra]] e figli di [[Pṛśni]], da alcuni studiosi identificati con gli undici [[rudra (divinità vediche)|Rudra]]. Guerrieri sul carro, aiutano [[Indra]] contro il serpente [[ Vṛtra]].

===[[ Vāyu]] ===

{{Vedi anche|Vāyu}}

Il ''deva'' del vento. Per questo legato al respiro e successivamente collegato al ''[[prāṇa]]'', il respiro della vita.

===[[ Pūṣan]] ===

Protettore delle strade e quindi della [[transumanza]] delle vacche (ricchezza primaria nella società [[Vedismo|vedica]] e quindi ''puṣ'' ovvero 'prospero'). In quanto tale protettore anche del cammino del Sole e quindi divinità solare.

=== Il conflitto tra ''Devadeva'' e ''Asuraasura'' ===

[[Jan C. Heesterman]] <ref>In ''Enciclopedia delle Religioni'' vol. 9, Milano, Jaca Book, 2004, pagp. 448.</ref> ha riassunto i diversi approcci che gli studiosi hanno offerto negli ultimi cento anni al tema della "mitologia" vedica. Da [[Abel Henri Joseph Bergaigne]] (1838-1888) a [[Hermann Oldenberg]] (1854 -1920) a [[George Dumézil]] (1898-1986) a [[Franciscus Bernardus Jacobus Kuiper]] (1907-2003). Le interpretazioni sul tema variano da un indirizzo 'naturalistico' (lettura di fenomeni atmosferici, ad es. Bergaigne), da un indirizzo 'ritualistico' (necessità cultuali, ad es. Bergaigne che lo incrocia con quello 'naturalistico'), da un indirizzo 'sociologico' (ideologie sociali, ad es. Dumézil), fino ad un indirizzo puramente 'cosmogonico' (spiegazione della genesi del cosmo, ad es. Kuiper).

Tuttavia, riprendendo Kuiper, Heesterman nota che se la genesi del cosmo si fonda sulla distruzione dell'unità primordiale con l'impresa di [[Indra]], riportata ad esempio nel ''[[Ṛgveda]]'' <ref>I,32,2-4.</ref>.

{{qCitazione|Uccise il serpente che giaceva sulla montagna, [[Tvaṣṭṛ]] gli aveva foggiato il ''[[vajra]]'' (fulmine) risonante- come le vacche che muggendo fuggono fuori dal recinto, così le acque scesero rapidamente verso il mare. Eccitato prese il [[soma (Vedismo)|soma]] bevendone il succo nelle coppe di triplice legno. Il generoso prese il ''vajra'', l'arma che si lancia, è colpì il primo tra i serpenti. Quando tu. Indra, uccidesti il primo tra i serpenti annientasti anche gli inganni dei mentitori, generando il sole, il cielo, l'aurora. Nessuno più ti resistette.| ''[[Ṛgveda]]'',I,32,2-4|ahannahiṃ parvate śiśriyāṇaṃ tvaṣṭāsmai vajraṃ svaryaṃ tatakṣa vāśrā iva dhenavaḥ syandamānā añjaḥ samudramava jaghmurāpaḥ vṛṣāyamāṇo.avṛṇīta somaṃ trikadrukeṣvapibat sutasya āsāyakaṃ maghavādatta vajramahannenaṃ prathamajāmahīnām yadindrāhan prathamajāmahīnāmān māyināmamināḥ prota māyāḥ āt sūryaṃ janayan dyāmuṣāsaṃ tādītnāśatruṃ na kilā vivitse|lingua=sa}}

E la conseguente separazione tra gli ''[[Asuraasura]]'', legati alla stato primordiale, sconfitti e detronizzati, dai Deva''deva''. Tale descrizione del conflitto e della separazione si può chiaramente riscontrare, tuttavia, solo nei ''[[Brāhmaṇa]]'', che nei ''[[Veda]]'':

{{qCitazione|Il linguaggio metaforico degli inni, in ogni caso, con la sua tendenza a raggruppare diversi significati e immagini in un'unica strofa e a lasciare invece inespressi l'idea o il concetto unificanti, rende particolarmente difficile individuare e definire qualunque concetto unificante|[[Jan C. Heesterman]]. ''Op. cit.''}}

È quindi con i ''[[Brāhmaṇa]]'' che l'India antica si avvia a mettere ordine non solo nei rituali ma nei racconti fondanti gli stessi.

==I Deva nella teosofia==

== La natura dei ''Deva'' nell'[[Induismo]]==

[[File:Deva - Table Mountain.jpg|thumb|upright=0.9|Il Deva di [[Table Mountain]] in Sudafrica, raffigurato secondo le indicazioni di [[Geoffrey Hodson|Hodson]] nel suo libro ''Il Regno degli Dei'' (1952)<ref name=Hodson/>]]

{{NN|religione|marzo 2010}}

Il termine è stato ripreso in [[cultura occidentale|occidente]] nell'ambito della [[teosofia|letteratura teosofica]], a partire dagli scritti della [[Blavatsky]], per indicare una sorta di [[spiriti della natura]], intermedi tra le [[gerarchie angeliche|gerarchie divine]] e gli [[elementale|esseri elementali]] terrestri.<ref name=tompkins>[[Peter Tompkins]], ''[http://alquimiahealingarts.com/wp-content/uploads/2020/03/The-Secret-Life-of-Nature.pdf Devas]'', in ''[[The secret life of Nature]]'' (1997), pp. 123-133, § 12, trad. it., Roma, Mediterranee, 2009.</ref>

[[Immagine:Majestic_Durga.jpg|thumb|right|240px|Durga ed altri deva]]

La questione della natura dei deva può essere esaminata da tre punti di vista:

# Secondo la filosofia dell'[[Advaita Vedānta]] e certi passaggi della [[Bhagavad gita]], delle [[Upaniṣad]] e dei [[Veda]], tutti i deva sono manifestazioni dell'[[Īśvara]], il Signore Supremo. Di conseguenza, si tratta di manifestazioni multiple dell'Uno nel mondo degli esseri umani. Per adorare Ishvara, il devoto concepisce una forma antropomorfica. Secondo il [[Rig Veda]] "''ekam sat vipra bahudha vadanti''":{{cn|"Il vero Dio è uno, anche se i saggi si rivolgono a Lui con differenti nomi"}}. Si tratta dell'interpretazione della Scuola "Smarta".

# Secondo i filosofi del ''Nyaya'', del ''Vaisheshika'', e dello ''[[Yoga]]'', e la maggior parte dei [[Vaishnava]] e degli [[Śivaismo|Shivaiti]], che traggono le loro interpretazione dalla [[Sruti]] e dalla Bhagavad gita, i deva sono degli esseri celesti immortali che sono subordinati al Signore Supremo, ma sono al di sopra degli esseri umani. Allo stesso modo, esistono degli [[Angelo|angeli]] che presiedono le forze della [[natura]] e fungono da tramite, alla maniera di [[Hermes]], tra Dio ed il mondo dei mortali. I loro poteri derivano da Dio, ed operano sotto il Suo controllo.

# Secondo la filosofia [[Mimansa]], tutti i deva sono i sovrani delle forze della natura, e non esiste un Dio. Affinché i loro desideri vengano realizzati, gli esseri umani devono compiacere uno o più deva, adorandoli secondo dei rituali rigidamente codificati. Questa concezione, vicina all'[[animismo]], può essere considerata come puramente [[politeismo|politeistica]], ed è praticata oggi soprattutto nelle classi più popolari.

[[Immagine:Ganesha divali.jpg|thumb|right|180px|Ganesha]]

Ai deva è demandato il governo delle cose della natura, come il fuoco ([[Agni]]), la pioggia ([[Indra]]), il vento ([[Vayu]]), il mare ([[Varuna]]), l'alba ([[Usha]]) ed anche fenomeni come il piacere ([[Kama]]) e la morte ([[Yama]]).

A differenza degli umani, i Deva descritti dalla teosofia non dispongono di un corpo denso, poiché dimorano nei [[piani della realtà|livelli di esistenza]] superiori a quello terrestre, come il [[piano astrale]], [[piano mentale|mentale]] e [[buddhi|causale]] (o ''buddhico'');<ref name=Leadbeater/> quest'ultimo viene anche chiamato ''[[Devachan]]'', corrispettivo del ''[[Devaloka]]'' induista.{{ref#|[[C. W. Leadbeater|Leadbeater]] specifica ulteriormente che solo gli esseri appartenenti ai ''[[kamaloka|Kama]]-deva'' sono connotati dall'[[corpo astrale|astrale]], mentre il corpo degli ''[[Rupa]]-deva'' giunge fino al piano delle forme mentali, e quello degli ''Arupa-deva'' («senza forma») a livelli ancora più elevati.<ref name=Leadbeater/>}}

Altri deva importanti, spesso identificati come ''Puruśa'' o [[Īśvara|Iśvara]], Dio, il Controllore Supremo, a cui tutti gli altri deva sono sottoposti, sono [[Mitra (divinità)|Mitra]], adorato in Persia e nell'antica Roma, [[Shiva]], [[Brahma]] e [[Viṣṇu]], i ''Maha deva'' ("Grandi Dei") che formano la [[Trimurti]], [[Krishna]], [[Lakshmi]], la dea dell'abbondanza e della ricchezza, [[Durga]], [[Parvati]], e [[Ganesha]], il dio della saggezza.

Essi risultano in tal senso vicini alla nozione occidentale di [[angelo]].<ref name=Leadbeater>{{cita web|url=https://famigliafideus.com/wp-content/uploads/2016/05/IL-PIANO-ASTRALE.pdf|titolo=Il Piano Astrale: il suo scenario, gli abitanti ed i fenomeni |autore=[[Charles Webster Leadbeater]]|traduttore=Silvia Cecchini ed Ezio Sposato|anno=2019|pp=66-71|editore=Independently Published|annooriginale=1896}}</ref>

Degni di nota sono anche [[Savitri]], figlia del Sole ed omonima di una celebre principessa del [[Mahābhārata]], [[Prajapati]], il signore della Creazione, [[Sarasvati]], dea della sapienza, ed [[Hanuman]], il guerriero scimmia del [[Ramayana]].

Secondo il teosofo [[Geoffrey Hodson]] i Deva possono essere suddivisi in:<ref name=Hodson>G. Hodson, ''[https://www.etadellacquario.it/content/download/42328/294763/file/Pagine%20da%20Il%20regno%20degli%20Dei.pdf Il regno degli Dei]'' (1952), illustrazioni di Ethelwynne M. Quail, trad. it. di Gabriella Fabbri, Torino, L'Età dell'Aquario, 1997.</ref>

*spiriti delle [[nazioni]], che presiedono ognuno ai destini di uno specifico [[popolo]];

*angeli della [[rupa|forma]] [[natura umana|umana]], che favoriscono l'[[incarnazione]] delle anime umane nelle condizioni storiche e ambientali più adatte;

*spiriti della [[religione]], che ispirano la nascita e lo sviluppo dei movimenti [[spiritualità|spirituali]];

*le [[anima del mondo|anime di gruppo]], a cui appartengono le diverse [[specie]] [[animali]], di cui essi assistono l'evoluzione;

*deva della [[natura]], che dimorano in luoghi ed elementi naturali come [[fiumi]], [[montagna|montagne]], [[foreste]], ecc.<ref>{{cita web|url=https://sda289bdc51cab614.jimcontent.com/download/version/1519582718/module/13982818523/name/I%20DEVA.pdf|titolo=I Deva|autore=Giuseppe Dragotti|sito=jimcontent.com}}</ref>

== Note ==

<references/>

==Bibliografia==

{{...}}

== Voci correlate ==

* [[DeviDevī]], femminile di ''Deva''

* [[Induismo]]

* [[Divinità induiste]]

*[[Advaita Vedānta]]

*[[Bhagavad gita]]

*[[Lila (induismo)]]

*[[Purana]]

*[[Upaniṣad]]

*[[Veda]]

*[[Vaishnava]]

*[[Śivaismo]]

*[[Yoga]]

*[[Zoroastrismo]]

== Altri progetti ==

==Collegamenti esterni==

{{interprogetto}}

* {{en}} [http://www.shaivam.org/shpvediy.htm i deva nello Śivaismo]

* {{en}} [http://www.veda.harekrsna.cz/encyclopedia/demigods.htm I deva nel Vaishnavismo]

== Collegamenti esterni ==

* {{Collegamenti esterni}}

* {{en}}cita [web|http://www.shaivam.org/shpvediy.htm |i deva nello Śivaismo]|lingua=en}}

* {{en}}cita [web|http://www.veda.harekrsna.cz/encyclopedia/demigods.htm |I deva nel Vaishnavismo]|lingua=en}}

{{Divinità e testiriti induisti}}

{{Controllo di autorità}}

{{Portale|induismo}}

[[Categoria:Divinità induiste]]

[[Categoria:Vedismo e BrahmanesimoTeosofia]]

[[Categoria:DivinitàVedismo induiste|Induismoe brahmanesimo]]

[[ar:ديڤا]]

[[de:Deva (Gott)]]

[[en:Deva (Hinduism)]]

[[fa:دیو]]

[[id:Dewa (Hindu)]]

[[ja:デーヴァ]]

[[nl:Deva (godheid)]]

[[pl:Dewa]]

[[pt:Deva]]

[[ro:Daevas]]