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'''天神信仰'''(てんじんしんこう)は、天神([[雷神]])に対する[[信仰]]のことである。特に[[菅原道真]]を「天神様」として畏怖・祈願の対象とする[[神道]]の信仰のことをいう。
 
'''天神信仰'''(てんじんしんこう)は、[[日本]]における天神([[雷神]])に対する[[信仰]]のことである。特に[[菅原道真]]を「天神様」として畏怖・祈願の対象とする[[神道]]の信仰のことをいう。
 
本来、天神とは[[天津神・国津神|国津神]]に対する天津神のことであり特定の神の名ではなかったが、道真が没後すぐに、'''[[天満大自在天神]]'''(てんまんだいじざいてんじん)という神格で祀られ、つづいて、[[清涼殿落雷事件]]を契機に、道真の怨霊が北野の地に祀られていた[[火雷大神|火雷神]]と結び付けて考えられ'''火雷天神'''(からいてんじん)と呼ばるようになり、後に火雷神は[[眷属]]として取り込まれ新たに'''日本太政威徳天'''(にほんだいじょういとくてん / にほんだじょういとくてん)などの神号が確立することにより、さらには、'''実道権現'''(じつどうごんげん)<ref>寺子屋に伝わったとされる『天神経』より。</ref>などとも呼ばれ、『渡唐天神』『妙法天神経』『天神経』など[[仏教]]でもあつい崇敬をうけ<ref>天神信仰の発足に天台宗・真言宗それぞれの僧侶が関わっていたこともあり、当初から仏教との関わりは強く、境内に寺や仏塔を建てるなどしていた。明治期の[[廃仏毀釈]]までその流れは続いた。</ref>、道真の神霊に対する信仰が天神信仰として広まった。
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[[藤原時平]]の陰謀によって大臣の地位を追われ、[[大宰府]]へ左遷された道真は失意のうちに没した。
 
彼の死後、すぐに、臣下の[[味酒安行]]が道真を'''[[天満大自在天神]]'''(てんまんだいじざいてんじん)という神格で祀った。
 
その後、疫病がはやり、日照りが続き、また[[醍醐天皇]]の皇子が相次いで病死した。さらには[[清涼殿]]が落雷を受け多くの死傷者が出た([[清涼殿落雷事件]])。これらが道真の祟りだと恐れた朝廷は、道真の罪を赦すと共に贈位を行った。
 
清涼殿落雷の事件から道真の[[怨霊]]は雷神と結びつけられた。元々京都の[[北野 (京都市)|北野]]の地には平安京の西北・[[天門 (方位)|天門]]の鎮めとして火雷神という[[地主神]]<ref>現在は北野天満宮内にある火之御子社に祀られている。</ref>が祀られており、朝廷はここに[[北野天満宮]]を建立して道真の祟りを鎮めようとした([[御霊信仰]]も参照のこと)。道真が亡くなった太宰府にも墓所は先に[[醍醐天皇]]勅命より[[藤原仲平]]によって建立された安楽寺天満宮[[廟]]、のちの[[太宰府天満宮]]が建立で崇奉された。また、[[949年]]には[[難波京]]の西北の鎮めとされた大将軍社前に一夜にして七本の松が生えたという話により、勅命により[[大阪天満宮]](天満天神)が建立された。[[987年]]には「北野天満宮神」の号が下された。また、天満大自在天神、日本太政威徳天などとも呼ばれ、恐ろしい怨霊として恐れられた。
 
平安時代末期から鎌倉時代にかけて、怨霊として恐れられることは少くなった。この頃に描かれた『天神縁起』によれば、この時代では慈悲の神、正直の神、冤罪を晴らす神、和歌・連歌など芸能の神、現世の長寿と来世の極楽往生に導く神<ref>本地を十一面観音菩薩としたため。</ref>として信仰されるようになっていた。また、貿易商から海難除けの神<ref>渡唐天神像をお守りとして使用した。</ref>、[[皇族]]ほか歴代[[幕府]]・[[戦国大名]]などの[[武将]]達には、怨敵調伏・戦勝祈願・王城鎮護の神として信仰された。江戸時代以降は、道真が生前優れた学者・歌人であったことから、学問の神として[[寺子屋]]などで盛んに信仰されるようになった。近代に入ると、天皇への忠誠心を説く為に、忠臣として教科書などでとりあげられた。
 
元々の火雷神は天から降りてきた雷の神とされており、雷は雨とともに起こり、雨は農作物の成育に欠かせないものであることから農耕の神でもある。各地に火雷神と同様の伝承で天神が祀られていたが、道真が天神さま、天神さんなどとよばれるようになり、各地で祀られていた天神もまた道真であるとされるようになった。また、北野天満宮や太宰府天満宮からの勧請も盛んに行われた。天神(道真)を祀る[[神社]]は[[天満宮]]、[[天満神社・北野]]、[[天神社]]、[[菅原神社 (曖昧さ回避)|菅原神社]]、[[北野天神社]]、[[北野神社 (曖昧さ回避)|北野神社]]などという名称で、[[九州]]や[[西日本]]を中心に約一万社(岡田荘司らによれば3953社)あって分社の数は第3位である。
 
==発祥の地==
北野天満宮と太宰府天満宮はそれぞれ独立に創建されたものであり、どちらかがどちらかから勧請を受けたというものではない。そのため、北野天満宮では「総本社」、太宰府天満宮では「総本社」「総本宮」という呼称は用いず、「天神信仰発祥の地」という言い方をしている。また、[[防府天満宮]]や與喜天満神社など最古の信仰発祥の地を称するところも複数ある。
 
ただし「[[日本三大天神]]」などと称する場合には、太宰府天満宮を外して北野天満宮を残す例がある{{Sfn|とっさの日本語便利帳|2003|p=259}}<ref name="コトバンク_三天神">{{Kotobank|三天神|2=(株)朝日新聞出版発行「とっさの日本語便利帳」}}</ref><ref name="曽根田天満宮">曽根田天満宮境内説明板。</ref>。
 
== 各地の天神信仰 ==
[[画像:MATSUYAMA_CASTLE(IYO),TENJIN_YAGURA.JPG|thumb|right|250px|城の守護神として本壇に天神さまを祀っている[[松山城 (伊予国)|松山城]]天神櫓(愛媛県)]]
[[画像:Japanese crest Kaga Umebachi.svg|thumb|right|150px|大名前田氏の家紋・加賀梅鉢]]
;北陸
:[[福井県]]や[[富山県]]では、長男が誕生するとそれ以後の正月、[[床の間]]に天神像(木彫や[[掛軸]])を飾る。福井の一部地域では[[1月25日]]に[[カレイ]]を供える[[風習]]がある。この掛軸などは、母方の実家から送られる。これは[[幕末]]の頃に教育に熱心であった[[福井藩]][[藩主]][[松平春嶽]]が領民に天神画を飾るよう推奨し、それを富山の[[薬売り]]が広めたという説がある。また、[[富山藩]]や[[加賀藩]]([[石川県]])など[[前田氏]]の他の支配地域や隣接地域でも同様の風習があった。[[金沢市]]には正月に天神と複数の従者の木像を飾る風習が昭和30年代まで見られた。[[前田家]]は[[菅原氏]]の出を称しており、その領内には天神社・天満宮が他地域に比べて大変多い。前田家の[[家紋]]が天神の[[神紋]]と同じ梅鉢紋であるのも、先祖が菅原氏であるためとされる。ちなみに前田家の家紋は「剣梅鉢」(加賀梅鉢)と呼ばれている。
 
;その他の地域の例
:*広島県北部
:*:子供の[[初節句]]に、天神像等の人形を贈る。[[三次人形]]を参照。
:*東京板橋区
:*:関東最古の天神信仰である。梅木の霊力で疫病が退散し梅木を祭祀し天神信仰が始まった。(外部リンクを参照) 
 
== 天神信仰と数字 ==
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菅原道真と牛との関係は深く「道真の出生年は丑年である」「大宰府への左遷時、牛が道真を泣いて見送った」「道真は牛に乗り大宰府へ下った」「道真には牛がよくなつき、道真もまた牛を愛育した」「牛が刺客から道真を守った」「道真の墓所(太宰府天満宮)の位置は牛が決めた」など牛にまつわる伝承や縁起が数多く存在する。これにより牛は天満宮において[[神使]](祭神の使者)とされ臥牛の像が決まって置かれている。
 
== ・出典 ==
{{脚注ヘルプ}}
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==参考文献==
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== 外部リンク ==
{{ウィキポータルリンク|神道|[[画像:Shinto torii icon vermillion.svg|40px|Portal:神道]]}}
* [{{Wayback|url=http://www.jinjahoncho.or.jp/2007/02/01%E3%80%80%E5%A4%A9%E7%A5%9E%E3%81%95%E3%81%BE/ |title=天神さま - 神社本庁] |date=20141015051109}}{{リンク切れ|date=2024年8月}}
*[http://www.tokyo-jinjacho.or.jp/syoukai/21_itabashi/21021.html 板橋区 徳丸 北野神社]
 
{{神道 横}}
{{中世神道}}
 
{{DEFAULTSORT:てんしんしんこう}}
[[Category:神仏習合]]
[[Category:神道]]
[[Category:菅原道真]]
[[Category:天満宮|!]]
[[Category:日本の民間信仰]]
[[Category:御霊信仰]]
[[Category:信仰]]