Califfo: differenze tra le versioni

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{{nota disambigua}}

'''Califfo''' (in [[lingua araba|arabo]] ''khalīfa'') è il termine impiegato per indicare il "Vicario" o "Successore" di [[Maometto]] alla guida politica e spirituale della Comunità [[islam]]ica (''[[umma]]'').

{{nota disambigua|il gruppo musicale|I Califfi|Califfi}}

[[File:Map of expansion of Caliphate.svg|thumb|upright=1.4|Il [[califfato omayyade]] alla sua massima espansione geopolitica (metà VII-metà VIII secolo)<br />{{legend|#a1584e|Espansione sotto Maometto, 622-632}}

La massima magistratura islamica non è prevista né nel [[Corano]], né nella [[Sunna]] del profeta Maometto e fu quindi realizzata in modo del tutto originale da alcuni fra i primissimi compagni di Maometto nella stessa giornata della sua morte, l'[[8 giugno]] [[632]] (corrispondente al 13 rab&#299;‘ I dell'11 dell'[[egira]]).

{{legend|#ef9070|Espansione durante il califfato dei Rāshidūn, 632-661}}

{{legend|#fad07d|Espansione durante il califfato Omayyade, 661-750}}]]

Il '''califfo''' (in [[Lingua araba|arabo]] <span style="font-size: 120%;">خليفة</span>, ''khalīfa'', ossia «vicario, reggente, facente funzione, successore, sostituto») è il nome dato a un [[sovrano]] [[musulmano]] che governa un regno chiamato [[califfato]], cioè un monarca che pretende di essere il successore politico come «vice», il titolo che [[Abū Bakr]] assunse quando succedette a [[Maometto]] come leader del dominio arabo musulmano nel 632.<ref>L'espressione ''Khalīfat rasūl Allāh'' ("successore dell'Inviato di Dio") lasciò il posto spesso in età [[omayyade]] e [[abbaside]] a quella di ''Khalīfat Allāh'', evidentemente nell'accezione non blasfema di "vicario di Dio", e fu impiegata nel corso dei secoli anche da altre dinastie islamiche.</ref>

Costituisce la massima magistratura islamica (con una rilevanza eminentemente politica, anche se non esente da risvolti spirituali), ma non è prevista nel [[Corano]] e neanche nella [[Sunna]] di Maometto. Fu infatti realizzata in modo del tutto originale da alcuni fra i primissimi [[Sahaba|compagni]] di Maometto nella stessa giornata della sua morte, l'otto giugno [[632]] (corrispondente al 13 [[Rabi' I|rabīʿ I]] dell'11 dell'[[egira]]).<ref>[[Claudio Lo Jacono]], ''Storia del mondo islamico (VII-XVI secolo)'' 1. ''Il Vicino Oriente'', Torino, Einaudi, 2002, pp. 39-40.</ref>

Per evitare probabilmente che i musulmani di [[Medina]] scegliessero come successore politico di Maometto uno dei loro, un gruppo di musulmani meccani (i cosiddetti "Emigranti" che erano giunti con l'egira), fra cui [[Ab&#363; Bakr]], [[‘Umar ibn al-Khatt&#257;b]] e [[Ab&#363; ‘Ubayda ibn al-Jarr&#257;h]], riuscirono a far sì che il prescelto fosse per l'appunto Ab&#363; Bakr che, per essere stato il miglior amico di Maometto (di cui era coetaneo) e il primo uomo forse a convertirsi all'Islam, era assai apprezzato da tutti e che garantiva una linea di comportamento non dissimile da quella messa in atto dal Profeta. L'espressione usata per indicarlo fu quindi "''khal&#299;fa ras&#363;l All&#257;h''" (vicario, o successore, dell'Inviato di Dio).

== Storia ==

{{islam}}

La parola ''khalīfa'' compare con altro significato nella [[Sūra]] II ("al-baqara", [[versetti coranici|versetto]] 28), che dice: {{q|Quando il tuo Signore disse agli angeli "in verità io sto per costituire in terra un vicario (''khalīfa'')", gli angeli risposero "costituirai tu in essa uno che porterà corruzione su di essa e spargerà il sangue, mentre noi celebriamo le tue lodi e esaltiamo la tua santità?"; Dio rispose "io in verità so ciò che voi non sapete".}} Anche in altra occasione la parola è usata, riferita al profeta [[Davide|Dāwūd]] (XXXVIII:26): {{q|O David! Noi t'abbiam costruito Vicario sulla terra|trad. [[Alessandro Bausani]]}} In entrambi i casi è del tutto evidente che il significato del termine ''khalīfa'' è qui quello di "Vicario, luogotenente", non quello di "successore". Sarebbe considerato infatti assolutamente blasfemo nell'Islam che Maometto possa mai avere un suo successore nella profezia.<ref>Si veda [[Claudio Lo Jacono]], ''Storia del mondo islamico (VII-XVI secolo)'' I. ''Il Vicino oriente'', Torino, Einaudi, 2003, p. 39.</ref>

[[categoria:Islam]]

Per evitare probabilmente che i [[Musulmano|musulmani]] di [[Medina]] (''[[Ansar|Anṣār]]'') scegliessero come successore politico di Maometto uno tra di loro, un gruppo di musulmani [[La Mecca|meccani]] (i cosiddetti "[[Muhajirun|Emigranti]]"), che era giunto in città con l'[[egira]], fra cui [[Abū Bakr]], [['Omar ibn al-Khattàb|ʿUmar b. al-Khaṭṭāb]] e [[Abu Ubayda ibn al-Jarrah|Abū ʿUbayda b. al-Jarrāḥ]], riuscì a far sì che a essere prescelto fosse Abū Bakr che - per essere stato il miglior amico di Maometto (di cui era quasi coetaneo) e verosimilmente il primo uomo convertitosi all'Islam - era generalmente assai apprezzato e che garantiva perciò una linea di comportamento in linea con quella messa in atto dal Profeta. L'espressione usata per indicarlo fu quindi "''khalīfat rasūl Allāh''" (vicario, o successore, dell'Inviato di Dio).

==Califfi==

I [[califfato|Califfati]] furono diversi.

=== "Ben guidati" ===

I primi quattro "successori dell'Inviato di Dio" sono detti i "ben guidati" dall'islam (il termine arabo è quello di ''[[Califfato dei Rashidun|rāshidūn]]''). Essi regnarono da [[Medina]] e furono:

#'''[[Abū Bakr]]''', detto ''al-Ṣiddīq'', "Il grandemente veritiero" ([[632]] - [[634]])

#'''[['Omar ibn al-Khattàb|ʿUmar ibn al-Khattāb]]''', detto ''al-Fārūq'' "Colui che sa distinguere" ([[634]] - [[644]])

#'''[['Othmàn ibn 'Affàn|ʿUthmān ibn ʿAffān]]''', detto ''Dhū l-Nurayn'' "Quello delle due luci" ([[644]] - [[656]])

#'''[['Ali ibn Abi Tàlib|ʿAlī ibn Abī Ṭālib]]''', detto ''al-Murtaḍā'' "Colui che è approvato" ([[656]] - [[661]])

Vi fu poi un Imamato ''ad-interim'', durato appena un anno, concluso per accordo raggiunto con [[Mu'awiya ibn Abi Sufyan|Muʿāwiya b. Abī Sufyān]], da parte di:

#'''[[Al-Hasan ibn Ali]]''' ([[661]])

=== Omayyadi ===

I califfi successivi, della dinastia [[Omayyadi|omayyade]]-sufyanide di [[Damasco]], debbono il loro nome al loro clan meccano di provenienza, quello dei Banū Umayya, e alla [[kunya (onomastica)|kunya]] del padre del loro primo esponente. Essi furono:

#'''[[Mu'awiya ibn Abi Sufyan|Muʿāwiya ibn Abī Sufyān]]''' ([[661]] - [[680]])

#'''[[Yazid ibn Mu'awiya|Yazīd b. Muʿāwiya]]''' ([[680]] - [[683]])

#'''[[Mu'awiya ibn Yazid|Muʿāwiya b. Yazīd]]''' ([[683]] - [[684]])

I califfi della dinastia omayyade-[[Marwanidi (Omayyadi)|marwanide]] di [[Damasco]] debbono il nome a quello del loro primo califfo. Furono:

#'''[[Marwan ibn al-Hakam|Marwān b. al-Hakam]]''' ([[684]] - [[685]])

#'''[[Abd al-Malik ibn Marwan|ʿAbd al-Malik b. Marwān]]''' ([[685]] - [[705]])

#'''[[al-Walid ibn Abd al-Malik|al-Walīd b. ʿAbd al-Malik]]''' ([[705]] - [[715]])

#'''[[Sulayman ibn Abd al-Malik|Sulaymān b. ʿAbd al-Malik]]''' ([[715]] - [[717]])

#'''[[Omar II ibn 'Abd al-'Aziz|ʿUmar II b. ʿAbd al-ʿAzīz]]''' ([[717]] - [[720]])

#'''[[Yazid II ibn 'Abd al-Malik|Yazīd II b. ʿAbd al-Malik]]''' ([[720]] - [[724]])

#'''[[Hisham ibn 'Abd al-Malik|Hishām b. ʿAbd al-Malik]]''' ([[724]] - [[743]])

#'''[[al-Walid II ibn Yazid II|al-Walīd II b. Yazīd II]]''' ([[743]] - [[744]])

#'''[[Yazid III|Yazīd III b. al-Walīd II b. ʿAbd al-Malik]]''' ([[744]])

#'''[[Ibrahim ibn al-Walid|Ibrāhīm b. al-Walīd II b. ʿAbd al-Malik]]''' ([[744]])

#'''[[Marwan II ibn Muhammad ibn Marwan|Marwān II b. Muhammad b. Marwān]]''' ([[744]] - [[750]])

=== Omayyadi andalusi ===

Da un nipote di Hishām ibn ʿAbd al-Malik, [[Abd al-Rahman ibn Mu'awiya|ʿAbd al-Rahmān ibn Muʿāwiya]], rifugiatosi nella [[penisola iberica]] sotto amministrazione califfale omayyade damascena, si diparte la [[Omayyadi#I califfi omayyadi di al-Andalus|dinastia omayyade]] di [[al-Andalus]].

[[File:Abass-will-007.png|thumb|upright=2|La legenda in arabo dice: «Dominio abbaside. Divisioni amministrative prima del suo smembramento iniziato a metà del [[IX secolo d.C.]]»]]

===Abbasidi di Baghdad e Samarra===

I califfi della dinastia [[Abbasidi|abbaside]] di [[Baghdad]] e [[Samarra]] furono:

#'''[[Abu l-Abbas al-Saffah|al-Saffāḥ]]''' ([[750]]-[[754]])

#'''[[al-Mansur|al-Manṣūr]]''' ([[754]]-[[775]])

#'''[[al-Mahdi|al-Mahdī]]''' ([[775]]-[[785]])

#'''[[al-Hadi|al-Hādī]]''' ([[785]]-[[786]])

#'''[[Hārūn al-Rashīd]]''' ([[786]]-[[809]])

#'''[[al-Amin|al-Amīn]]''' ([[809]]-[[813]])

#'''[[al-Maʾmūn]]''' ([[813]]-[[833]])

#'''[[al-Mu'tasim|al-Muʿtaṣim]]''' ([[833]]-[[842]])

#'''[[al-Wathiq|al-Wāthiq]]''' ([[842]]-[[847]])

#'''[[al-Mutawakkil]]''' ([[847]]-[[861]])

#'''[[al-Muntasir|al-Muntaṣir]]''' ([[861]]-[[862]])

#'''[[al-Musta'in (Abbaside di Samarra)|al-Mustaʿīn]]''' ([[862]]-[[866]])

#'''[[al-Mu'tazz|al-Muʿtazz]]''' ([[866]]-[[869]])

#'''[[al-Muhtadi|al-Muhtadī]]''' ([[869]]-[[870]])

#'''[[Al-Mu'tamid (abbaside)|al-Muʿtamid]]''' ([[870]]-[[892]])

#'''[[al-Muʿtaḍid]]''' ([[892]]-[[902]])

#'''[[al-Muktafi|al-Muktafī]]''' ([[902]]-[[908]])

#'''[[Al-Muqtadir (abbaside)|al-Muqtadir]]''' ([[908]]-[[932]])

#'''[[al-Qahir|al-Qāhir]]''' ([[932]]-[[934]])

#'''[[al-Radi|al-Rādī]]''' ([[934]]-[[940]])

#'''[[al-Muttaqi|al-Muttaqī]]''' ([[940]]-[[944]])

#'''[[al-Mustakfi|al-Mustakfī]]''' ([[944]]-[[946]])

#'''[[al-Muti'|al-Mutīʿ]]''' ([[946]]-[[974]])

#'''[[al-Ta'i'|al-Tāʾī]]''' ([[974]]-[[991]])

#'''[[al-Qadir|al-Qādir]]''' ([[991]]-[[1031]])

#'''[[al-Qa'im|al-Qāʾim]]''' ([[1031]]-[[1075]])

#'''[[al-Muqtadi|al-Muqtadī]]''' ([[1075]]-[[1094]])

#'''[[al-Mustazhir]]''' ([[1094]]-[[1118]])

#'''[[al-Mustarshid]]''' ([[1118]]-[[1135]])

#'''[[al-Rashid|al-Rāshid]]''' ([[1135]]-[[1136]])

#'''[[al-Muqtafi|al-Muqtafī]]''' ([[1136]]-[[1160]])

#'''[[al-Mustanjid]]''' ([[1160]]-[[1170]])

#'''[[al-Mustadi'|al-Mustadīʾ]]''' ([[1170]]-[[1180]])

#'''[[Al-Nasir li-din Allah|al-Nasir]]''' ([[1180]]-[[1225]])

#'''[[al-Zahir|al-Zāhir]]''' ([[1225]]-[[1226]])

#'''[[al-Mustansir (abbaside)|al-Mustansir]]''' ([[1226]]-[[1242]])

#'''[[al-Musta'sim|al-Mustaʿsim]]''' ([[1242]]-[[1258]])

=== Abbasidi del Cairo ===

Ufficialmente il califfato [[sunnismo|sunnita]] finì nel [[1258]] quando i [[Mongoli]] distrussero [[Baghdad]] e misero a morte l'ultimo abbaside. Ufficiosamente il califfato continuò con i califfi della dinastia [[Abbasidi|abbaside]] del [[Il Cairo|Cairo]], sotto il controllo dei [[Mamelucchi]], che furono:

# [[al-Mustansir (califfo abbaside del Cairo)|al-Mustanṣir]] ([[1261]])

# [[al-Hakim (califfo abbaside del Cairo)|al-Ḥākim I]] ([[1262]]-[[1302]])

# [[al-Mustakfi (califfo abbaside del Cairo)|al-Mustakfī I]] ([[1302]]-[[1340]])

# [[al-Wathiq (califfo abbaside del Cairo)|al-Wāthiq I]] ([[1340]]-[[1341]])

# [[al-Hakim II|al-Ḥākim II]] ([[1341]]-[[1352]])

# [[al-Mu'tadid I|al-Muʿtadid I]] ([[1352]]-[[1362]])

# [[al-Mutawakkil I]] ([[1362]]-[[1383]])

# [[al-Wathiq II|al-Wāthiq II]] ([[1383]]-[[1386]])

# [[al-Mu'tasim (califfo abbaside del Cairo)|al-Muʿtaṣim]] ([[1386]]-[[1389]])

# [[al-Mutawakkil I]] ([[1389]]-[[1406]]) (secondo regno)

# [[Al-Musta'in (Abbaside del Cairo)|al-Mustaʿīn]] ([[1406]]-[[1414]])

# [[al-Mu'tadid II|al-Muʿtadid II]] ([[1414]]-[[1441]])

# [[al-Mustakfi II|al-Mustakfī II]] ([[1441]]-[[1451]])

# [[al-Qa'im (califfo abbaside del Cairo)|al-Qāʾim]] ([[1451]]-[[1455]])

# [[al-Mustanjid (califfo abbaside del Cairo)|al-Mustanjid]] ([[1455]]-[[1479]])

# [[al-Mutawakkil II]] ([[1479]]-[[1497]])

# [[al-Mustamsik]] ([[1497]]-[[1508]]) e dal [[1516]] al [[1517]] come plenipotenziario del padre

# [[al-Mutawakkil III]] ([[1508]]-[[1517]])

=== Ottomani ===

I califfi della dinastia [[Califfato ottomano|ottomana]] di [[Istanbul]] furono:

# [[Selim I]] ([[1517]]-[[1520]])

# [[Solimano il Magnifico|Solimano I]] ([[1520]]-[[1566]])

# [[Selim II]] ([[1566]]-[[1574]])

# [[Murad III]] ([[1574]]-[[1595]])

# [[Mehmet III]] ([[1595]]-[[1603]])

# [[Ahmed I|Ahmet I]] ([[1590]]-[[1617]])

# [[Mustafa I]] ([[1617]]-[[1618]])

# [[Osman II]] ([[1618]]-[[1622]])

# [[Mustafa I]] (restaurato) ([[1622]]-[[1623]])

# [[Murad IV]] ([[1623]]-[[1640]])

# [[Ibrahim I]] ([[1640]]-[[1648]])

# [[Mehmet IV]] ([[1648]]-[[1687]])

# [[Solimano II]] ([[1687]]-[[1691]])

# [[Ahmed II|Ahmet II]] ([[1691]]-[[1695]])

# [[Mustafa II]] ([[1695]]-[[1703]])

# [[Ahmed III|Ahmet III]] ([[1703]]-[[1730]])

# [[Mahmud I]] ([[1730]]-[[1754]])

# [[Osman III]] ([[1754]]-[[1757]])

# [[Mustafa III]] ([[1757]]-[[1774]])

# [[Abdul Hamid I|Abdül Hamid I]] ([[1774]]-[[1789]])

# [[Selim III]] ([[1789]]-[[1807]])

# [[Mustafa IV]] ([[1807]]-[[1808]])

# [[Mahmud II]] ([[1808]]-[[1839]])

# [[Abdul Mejid I|Abdül Mejid I]] ([[1839]]-[[1861]])

# [[Abdülaziz]] ([[1861]]-[[1876]])

# [[Murad V]] ([[1876]]-[[1876]])

# [[Abdul Hamid II|Abdül Hamid II]] ([[1842]]-[[1909]])

# [[Mehmet V]] ([[1909]]-[[1918]])

# [[Mehmet VI]] ([[1918]]-[[1922]])

# [[Abdul Mejid II|Abdül Mejid II]] ([[1922]]-[[1924]])

==Condizioni richieste per il candidato al califfato==

Sulla questione del califfato (istituzione non contemplata dal [[Corano]] e dalla ''[[Sunna]]''), sulle sue prerogative e sulle condizioni necessarie per ricoprire quella che a tutti gli effetti è stata considerata, finché è esistita, la magistratura suprema islamica, sono stati scritti, fino a tutta l'età abbaside, vari trattati giuridici, dovuti (tra gli altri) alla penna di ʿAbd Allāh ibn Mubārak (m. 797), di [[Malik ibn Anas|Mālik b. Anas]], del ''[[Qadi|Qāḍī]] al-quḍāt'' (Gran Qadi) [[kufa]]no [[Abu Yusuf Ya'qub|Abū Yūsuf]] (m. 798), da Abū ʿUbayd al-Qāsim ibn Sallām (m. 838), del [[Qadi al-Nu'man|Qāḍī al-Nuʿmān]] (m. 974), del [[Malikismo|malikita]] [[Ibn Abi Zayd al-Qayrawani|Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī]] (m. 996), del [[hanbalita]] [[Ibn Batta|Ibn Baṭṭā]] (m. 997) o del [[Hanafismo|hanafita]] al-Qudūrī (m. 1037).

Tra essi, quello considerato più autorevole, è il libro di [[al-Mawardi]] (m. 1058) degli ''Aḥkām al-sulṭaniyya'' (Gli ordinamenti del potere). Secondo tale autore, le condizioni richieste per poter validamente accedere al califfato sono:

#Appartenenza al sesso maschile

#Pubertà del candidato

#Sanità di mente e di corpo

#Integrità morale, tale da rendere il candidato un testimonio valido secondo il [[diritto islamico]]

#Conoscenza media della legislazione coranica e [[Shari'a|sciaraitica]], pur senza eccellere rispetto agli specialisti

#Protezione della ''[[Dār al-Islām]]'', istituzione di ''[[ribāṭ]]''

Condizioni di privilegio - ma la cui mancanza non costituisce un elemento ostativo per l'assunzione della carica - sono:

#Appartenenza alla tribù dei [[Quraysh]]

#Appartenenza all'etnia araba.

Tra gli obblighi cogenti vi è innanzi tutto la tutela dell'Islam in tutti i suoi aspetti (si parla dell'obbligo di garantire l{{'}}''ʿ[[ibāda]]'' della comunità dei fedeli guidata dal califfo, cioè la doverosa venerazione della ''Umma'' all'unico Dio -[[Allah|Allāh]]-, e l'adozione di misure atte ad agevolarne e garantirne il culto e l'applicazione della [[Diritto islamico|Legge islamica]] a tutti i sudditi, musulmani o "[[Dhimmi|protetti]]").<br />

Un altro obbligo, da assolvere quando le condizioni lo consentano, è quello di organizzare e guidare (di persona, o per il tramite di suoi delegati) il ''[[jihād]]'', sia difensivo (in ''Dār al-Islām''), sia offensivo (in ''[[Dār al-ḥarb|Dār al-Ḥarb]]''), che, secondo Mawardī, può legittimare una conquista avvenuta senza autorizzazione, per il quale egli parla dell{{'}}''imārat al-istīlāʾ''.

Da notare che, per lo [[sciismo]], il ''jihād'' per essere legalmente valido, deve essere sempre guidato dall'[[Imam]] della Comunità. Dal momento che, tanto per lo sciismo [[duodecimano]], quanto per quello [[ismailita]] [[settimano]], l'Imam si è occultato agli occhi del mondo nel [[IX secolo]], per manifestarsi solo in occasione della fine dei tempi, il ''jihād'' non ha quindi più alcuna possibilità di essere validamente proclamato (e tanto meno condotto) in contesto sciita duodecimano,<ref>Etan Kohlberg, "The Development of the Imami Shi'i Doctrine of Jihad", su: ''[[Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft]]'', 1976, 126, pp. 64–86; in particolar modo alle pp. 80-81.</ref> mentre le prerogative di quello [[Fatimidi|fatimide]] coincidono con quelle [[sunnite]].<ref>A. Morabia, ''Le Gihad dans l'Islam médiéval'', p. 209.</ref>,

==Gli ultimi califfi==

Un califfato di grande importanza, antagonistico di quelli abbaside e omayyade andaluso, fu quello dei [[Fatimidi]], anche se i loro leader preferirono farsi chiamare [[imam]] (guida), in accordo anche con la tradizione dello [[sciismo]] cui appartenevano. In minor misura si può considerare califfato anche quello degli [[Almohadi]], che si facevano infatti chiamare ''amīr al-muʾminīn''.

L'ultimo califfato riconosciuto all'interno di quasi tutto il mondo [[sunnita]] fu quello degli [[Ottomani]]. Sulla questione scrisse, negandone la validità, l'[[arabista]] e [[islamistica|islamista]] [[italia]]no [[Carlo Alfonso Nallino]], che mise in eccessiva evidenza il fatto che la [[dinastia ottomana]] non era [[Arabi|araba]], bensì [[Turcico|turca]].<ref>[[Carlo Alfonso Nallino|C. A. Nallino]], "Appunti sulla natura del «Califfato» in genere e sul presunto «Califfato ottomano»", in: (a cura di [[Maria Nallino]]), ''Scritti editi e inediti'', 6 voll., Roma, [[Istituto per l'Oriente]], III, pp.&nbsp;234–569.</ref>

A spingerlo a una tale presa di posizione, palesemente in contrasto con la realtà dei fatti (che faceva invece giudicare perfettamente legittimo il "califfato ottomano" da gran parte del mondo islamico [[maghreb]]ino e [[Vicino Oriente|vicino-orientale]]), fu la recente conquista italiana della [[Tripolitania]] e della [[Cirenaica]] [[Impero ottomano|ottomane]].<br />

Per rafforzare ulteriormente la corretta distinzione, da lui già fatta in un articolo, tra la figura del "Califfo" e quella del "Papa", al fine di convincere le autorità italiane dell'inopportunità di consentire alle popolazioni conquistate di seguitare a rivolgere nelle [[Moschea|moschee]] la loro ''[[khuṭba]]'' della [[ṣalāt al-ẓuhr|preghiera del mezzodì]] del venerdì (''jumūʿa'') in onore del [[Sultano ottomano]], il cui titolo califfale era con goffo equivoco assimilato da Roma alla figura puramente religiosa del Pontefice romano, Nallino volle sottolineare come fosse illegittimo quel titolo califfale, senza voler tenere nel minimo conto il fatto che l'arabicità dei califfi fosse qualcosa da preferire, senza peraltro costituire un'ineludibile condizione (''sharṭ'') per ricoprire la dignità califfale,<ref>Non ultimo l'atteggiamento del grande [[giurisperito]] e [[teologo]] [[hanbalita]] [[Ibn Taymiyya]] (XIII secolo), che indicava come perfettamente plausibile e addirittura consigliabile che la dignità califfale fosse assegnata ai [[Mamelucchi]] (di cui era suddito), che avevano sconfitto i [[Mongoli]] nella [[battaglia di Ayn Jalut]], assolvendo alla condizione di condurre il ''[[jihād]]'' contro chi avesse aggredito la ''Umma'' islamica, come aveva in effetti fatto [[Hulegu]].</ref> come d'altronde precisato da chi - primo fra tutti [[al-Mawardi]] - si era occupato di descrivere le condizioni giuridiche e morali di un [[musulmano]] per poter validamente assumere quella carica in base alla tradizione giuridica islamica.

L'ultimo califfo ottomano fu dichiarato decaduto da un'apposita Assemblea tenutasi ad Ankara il 3 marzo [[1924]] su disposizione di [[Mustafa Kemal Atatürk]].

Nonostante la mobilitazione internazionale in difesa del califfato dell'[[Impero ottomano]] (che interessò anche [[Gandhi]], allora alleato del [[Movimento Khalifat]]), la [[Turchia]] infatti aveva ormai imboccato la strada della costruzione di uno stato repubblicano laico.

== Tentativi di rinascita ==

In seguito all'abolizione del [[Califfato]] da parte della [[Turchia]] moderna, una parte del mondo islamico sunnita pensò di poter riconoscere erede del Califfato islamico la Casa Reale egiziana, discendente di [[Mehmet Ali]] (almeno finché essa ebbe voce in capitolo in [[Penisola araba|Arabia]]), mentre un'altra parte (basandosi sul fatto che la Famiglia Reale saudita rivendica il titolo onorifico di Custode delle due Città Sante di Mecca e Medina) giudica che un'eventuale rivendicazione saudita sarebbe perfettamente legittima. Esiste infine una corrente di pensiero che ritiene la famiglia [[Hashemiti|hascemita]] di [[Giordania]] e quella reale del [[Marocco]] siano in grado di rivendicare validamente la suprema dignità califfale, essendo i monarchi giordani discendenti del [[Maometto|Profeta]] attraverso suo nipote [[al-Husayn ibn Ali|al-Husayn]], mentre i sovrani marocchini lo sono attraverso l'altro nipote [[al-Hasan ibn Ali|al-Hasan]].

<br />

Quasi nessuno riconosce invece ormai plausibile l'ipotetico Califfato dei successori di [[Abdul Mejid II]], di cui l'attuale pretendente è [[Harun Osman Osmanoğlu|Harun Osman]].

Va sottolineato che i fautori del ripristino del Califfato costituiscono un'esigua minoranza nel mondo islamico e gli stessi slogan lanciati in questo senso da alcune organizzazioni [[Fondamentalismo islamico|fondamentaliste]] non hanno suscitato grande interesse e discussione a livello teoretico.{{Senza fonte|affermazione scivolosa che necessita di fonti aggiornate al 2014 = }}

Dal [[1969]] i paesi musulmani fanno riferimento per la difesa dei valori dell'Islam all'associazione [[Organizzazione della cooperazione islamica]] (che alcuni considerano erede del califfato, con califfo il segretario generale).

===Califfato islamico===

{{vedi anche|Califfi dello Stato Islamico}}

Il 29 giugno [[2014]] l'autoproclamato [[Stato Islamico (organizzazione)|Stato Islamico]] ha riconosciuto [[Abu Bakr al-Baghdadi]] come suo velleitario califfo,<ref>[http://www.ilsole24ore.com/art/notizie/2014-06-29/siria-altre-otto-crocifissioni-isis-proclama-califfato-islamico-un-audio-diffuso-web-180340.shtml?uuid=ABm6C0VB Siria e Iraq, l'Isis proclama il «califfato islamico» nel Medio Oriente. Israele pensa a una barriera a Est - Il Sole 24 ORE<!-- Titolo generato automaticamente -->]</ref> non riconosciuto come tale in alcuna istanza ufficiale dell'intero mondo [[islam]]ico.

==Altro uso==

Il termine ''khalīfa'', nella sua accezione fondamentale di "vicario", è stato assai spesso impiegato per indicare i rappresentanti del sovrano in amministrazioni secondarie, identificando quella che cioè è la precipua funzione del "gerente" o del "deputato".

==Note==

<references/>

==Bibliografia==

*{{cita libro|lingua=en|titolo=The Caliphate - Its rise, decline, and fall - From original sources|url=http://www.answering-islam.org/Books/Muir/Caliphate/|autore=William Muir|città=Edimburgo|editore=John Grant|anno=1924|accesso=19 settembre 2014|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20091119150253/http://www.answering-islam.org/Books/Muir/Caliphate/|dataarchivio=19 novembre 2009|urlmorto=sì}}

*{{ar}}Abu al-Hasan [[al-Mawardi]], ''Aḥkām al-sulṭaniyya wa l-wilāyat al-dīniyya. The Ordinances of Government'', trad. Wafaa H. Wahba, Reading, Garret Publishing, 1996.

*{{ar}}[[Ibn Taymiyya]], ''al-Siyāsa al-sharʿiyya fī iṣlāḥ al-rāʿy wa l-raʿiyya'', Il Cairo, Dār al-shaʿb, 1971.

*{{en}}Sir Thomas W. Arnold, ''The Caliphate'', Oxford, 1924 (II ed. 1965, completata da Sylvia Haim).

*{{fr}}Emile Tyan, ''Institutions du droit public musulman'', I, ''Le califat'', Parigi, 1954, II, ''Califat et sultanat'', 1957.

*{{en}}[[William Montgomery Watt|W. M. Watt]], "God's caliph. Qur'anic interpretation and Umayyad claims", in: ''Iran and Islam'' (ed. [[Clifford Edmund Bosworth|C. E. Bosworth]]), Edinburgh, 1971 pp.&nbsp;565–74.

*{{en}}[[David Samuel Margoliouth|D. S. Margoliouth]], "The sense of the title Khalifah", in ''A volume of oriental studies presented to E. G. Browne'', ed. T. W. Arnold and R. A. Nicholson, Cambridge, 1922.

*{{fr}}Rudi Paret, "Signification coranique de ''khalīfa'' et d'autres derives de la racine ''khalafa''", in ''Studia islamica'', xxxi, (1970), pp.&nbsp;211–17

*{{en}}[[H. A. R. Gibb]], "The heritage of Islam in the modern world", I, in: ''International Journal of Middle Eastern studies'', 1 (1970), pp.&nbsp;3–18.

*{{en}}--, "al-Mawardi's theory of the caliphate" in: ''Studies in the Civilization of Islam'', ed. Stanford J. Shaw and William R. Polk, Boston, Beacon Press, 1962.

*{{en}}Lemma «<u>Kh</u>alīfa», su ''The [[Encyclopaedia of Islam]]'' (F. De Jong e [[Peter Malcolm Holt|P.M. Holt]]).

*{{en}}[[Patricia Crone]] - [[Martin Hinds]], ''God's caliph. Religious Authority in the First Centuries of Islam'', Cambridge, Cambridge University Press, 1986, pp.&nbsp;157.

==Voci correlate==

*[[Califfato]]

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