Agape: differenze tra le versioni

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{{nota disambigua}}

{{q|Poiché è donando che si riceve.|Anonimo, ''[[Preghiera semplice]]''}}

[[File:Agape feast 03.jpg|thumb|right|Probabile raffigurazione del ''banchetto dell'Agape'' in un [[affresco]] delle [[catacombe dei Santi Marcellino e Pietro]] a [[Roma]]. A partire dal [[I secolo]] e fino al [[IV secolo]], insieme al rito dell'[[eucaristia]], si sarebbe sviluppata una forma di cena tra i fedeli cristiani basata su questo sentimento.]]

'''''Àgape'''''<ref>[http://www.treccani.it/enciclopedia/tag/{{Treccani|agape/ Treccani, l'Enciclopedia Italiana<!-- Titolo generato automaticamente -->]|agape}}</ref> o '''''agàpe'''''<ref>[http://www.sapere.it/enciclopedia/%C3%A0gape{{Sapere|àgape+o+agape.html |àgape o agape - Sapere.it<!-- Titolo generato automaticamente -->]}}</ref><ref>[http{{Cita web|url=https://www.dizionario-italiano.it/definizionedizionario-lemmaitaliano.php?definizioneparola=agape&lemma|titolo=A0394800DIZIONARIO DizionarioITALIANO Italiano<!OLIVETTI|sito=www.dizionario-italiano.it|accesso=2019- Titolo generato automaticamente 09-->]03}}</ref> (dal [[lingua greca antica{{lang-grc|greco]] ἀγάπη, ''|agápē''}}, in [[lingua latina{{latino|latino]] '''''caritas'''''}}<ref name="caritas">[[Battista Mondin]], ''Storia della metafisica'', vol. II, pagp. 12, ESD, Bologna 1998, alla sezione: "Il concetto di carità (''caritas'', ''agape'')".</ref>) significa [[amore]] disinteressato, fraternoimmenso, smisurato. Viene utilizzato nella [[teologia cristiana]] per indicare l'[[amoramore di Dio]] nei confronti dell'umanità.

== In greco classicoEtimologia ==

Il termine, rintracciabile nell'espressione ebraica 'nome'ahabâ'' grecodell'[[Antico Testamento]],<ref>E. Stauffer, ''Agapao'ἀγάπη', in G. Kittel-G. Friedrich, ''Grande (conlessico letteradel "eta"Nuovo finale)Testamento'', èvol. giàI, attestatoPaideia, inBrescia opere1965, cristiane:col. 102.</ref> è presente nella [[Septuaginta|Bibbia dei Settanta]] (285-246 a.C.) (SET) col,<ref>Col significato (unico) di "amore", "affezione", "oggetto di amore", "carità"; e col significato ulteriore di ''agape''(non tradotto in italiano), inteso come convito dei cristiani, in ''[[Siracide|Ecclesiastico]]'' (EC)<ref>[[Lorenzo Rocci]], ''[[Vocabolario Greco-Italiano]]'', [[Società Dante Alighieri|Società Editrice Dante Alighieri]], finito di stampare in Delta Grafica-Città di Castello (Perugia), [[1993]], pagp. 6).</ref> nella versione greca dei [[Vangeli]],<ref>''[[Vangelo di 2074Giovanni|Giovanni]]'', 15,9.</ref> e nelle [[Lettere di Paolo]].<ref>«L{{'}}''agàpe'' è la pienezza della Legge» ([[Lettera ai Romani|Romani]] {{Cita passo biblico|Rm|13, 10}}); «Se avessi il dono della profezia, se conoscessi tutti i misteri e avessi tutta la sapienza, se possedessi tanta fede da trasportare le montagne, ma non avessi l{{'}}''agápe'', non sarei nulla» (Paolo, ''[[Prima lettera ai Corinzi|Corinzi]]'' I, 13,2).</brref> Nel [[vangelo di Giovanni]] è anche sinonimo di [[eucaristia]].<ref>{{Cita web |url=http://www.collevalenza.it/CeSAM/08_CeSAM_0025.htm#3a|titolo=Eros, philia e agape}}</ref>

Come sostantivo in autori classici troviamo di nuovo in [[Iliade]], '''ἀγάπ-ἦvωρ, -oσ''' (III declinazione): "amante della virilità", "virile", "coraggioso".

Il verbo greco ''ἀγαπἀω'' era citato in autori della [[Grecia classica]], per i quali significava «accogliere con affetto», «avere caro», oppure «essere contento», «preferire»,<ref>Così [[Demostene]] (384-322 a.C.), e l'oratore [[Licurgo]] (VIII secolo a. C.)</ref>, mentre come sostantivo lo si trova in ''[[Iliade]]'' come «amore della virilità», «coraggio».

Il citato vocabolario è stato la ''massima e indiscussa autorità esistente per il greco antico'', per generazioni di studenti italiani del [[Liceo classico]], praticamente per tutto il novecento, subito a partire dalla data della sua prima pubblicazione.

Il termine, rintracciabile nell'espressione ebraica ''ahabâ'' dell'[[Antico Testamento]],<ref>E. Stauffer, ''Agapao'', in G. Kittel-G. Fridrich, ''Grande lessico del Nuovo Testamento'', vol. I, Paideia, Brescia 1965, col. 102.</ref> è presente nella versione greca dei [[Vangeli]],<ref>''[[Vangelo di Giovanni|Giovanni]]'', 15,9.</ref> e nelle [[Lettere di Paolo]].<ref>«L<nowiki>'</nowiki>''agàpe'' è la pienezza della Legge» ([[Lettera ai Romani|Romani]] {{passo biblico|Rm|13, 10}}); «Se avessi il dono della profezia, se conoscessi tutti i misteri e avessi tutta la sapienza, se possedessi tanta fede da trasportare le montagne, ma non avessi l<nowiki>'</nowiki>''agápe'', non sarei nulla» (Paolo, ''[[Prima lettera ai Corinzi|Corinzi]]'' I, 13,2).</ref> Nel [[vangelo di Giovanni]] è anche sinonimo di [[eucaristia]].<ref>"[http://www.collevalenza.it/CeSAM/08_CeSAM_0025.htm#3a Eros, philia e agape]".</ref> L'equivalente vocabolo latino '''''caritas'''''<ref name="caritas" /> è stato poi utilizzato da altri autori e [[filosofia cristiana|filosofi cristiani]], soprattutto di tradizione [[neoplatonismo|neoplatonica]],<ref>Ad esempio [[Agostino d'Ippona]], in ''Meditazioni'', V, 4, p. 135. [[Scoto Eriugena]] e [[Duns Scoto]] conserveranno la concezione agostiniana d'ispirazione platonica.</ref> per indicare lo slancio, l'entusiasmo dell'amore verso un coniuge, la famiglia, o una qualunque particolare attività, a differenza della ''[[philia]]'', sentimento di [[amicizia]] di carattere generalmente non sessuale, e in contrasto con ''[[eros (filosofia)|eros]]'', l'attrazione [[carne (Bibbia)|carnale]].<ref>Sulla differenza terminologica tra ''agape'', ''eros'' e ''filos'', cfr. E. Stauffer, ''Agapao'', (''op. cit.'') in G. Kittel-G. FridrichFriedrich, ''Grande lessico del Nuovo Testamento'', vol. I, Paideia, Brescia 1965, coll. 57-146.</ref>

Il ''verbo'' greco '''ἀγάπἀω''' (con lettera "omega" finale) è abbondamente citato in autori della Grecia Classica non cristiani, dove '''in modo del tutto simile al nome''' (detto prima) da esso foneticamente e grammaticalmente derivato, può avere uno dei seguenti due significati:

* 1) ''riguardo a persone'' (es. Figli, defunti): "accolgo con amore", "tratto affabilmente", "con affetto", "amorevolmente", "amo", "ho caro": '''già dal tempo di [[Omero]] (OM) e seguenti''', indicando '''amore di protezione''', cura, benevolenza, piuttosto che passione (e perciò equivale al latino '''''diligo''''', piuttosto che al verbo ''amo''), in [[Euripide]] (485-406 a.C., EU) così come nel filosofo [[Platone]] (428-348 a.C., PL);

* 2) ''riguardo a cose'': "sono contento", "soddisfatto" (ATT, prosatori attici); "preferisco", "tengo in maggior conto" in [[Demostene]] (384-322 a.C.) (263, DEM), e nell'oratore [[Licurgo]] (VIII secolo a. C., LICUR).

Non è quindi solo un sentimento, ma anche una [[virtù]], uno stato spirituale, un dono di Dio, una [[Grazia (teologia)|grazia]]. Viene tradotta con «[[carità]].» nelle versioni bibliche cattoliche,<ref name="caritas" /><ref>[{{cita web|url=http://www.woerterbuchnetz.de/LEIcgi-bin/WBNetz/call_wbgui_py_from_formwbgui_py?sigle=LEI&mode=Volltextsuche&hitlist=&patternlist=GWB&lemid=YA00558 JA01331|titolo=Dizionario Borghini e Panzini].|data=maggio 2019}}</ref> e con «[[amore]]» in quelle protestanti.

Nel senso di Amore di tipo protettivo riguardo a [[Persona (filosofia)|persone]], quindi definisce Dio Padre, come: '''''Dio Padre amorevole''', che difende, protegge e guida i Suoi figli per mano'' dall'altra parte del guado (''con cura e affetto'', nelle avversità del vivere terreno). Coerente con 'ἀγάπ-ἦvωρ, intende un tipo di amore prevalentemente (''se non esclusivamente'') di tipo maschile e paterno-filiale.

==Nel mitraismo==

''Non citato'' nel [[Rocci]], dobbiamo ricordare per forza il celebre passo evangelico sul [[Comandamento dell'amore]] (a Dio, e poi al [[Prossimo]]):</br>

{{vedi anche|Agape (mitraismo)}}

:'''''ἀγάπἀσɛισ τòv πλησìov σoὗ ὦς σɛαυτòv''''': ''amerai il prossimo tuo come te stesso'' (traduzione letterale e universale), dove ''ἀγάπἀσɛισ'' è il futuro semplice regolare del verbo ''ἀγάπἀω''. Pertanto, ''anche come verbo lo troviamo abbondantemente''sia in autori classici che nel Vangelo di Giovanni, ''con lo stesso significato'', e senza particolari innovazioni dell'evangelista.

Già nel [[mitraismo]] l{{'}}''agape'' stava a indicare un [[banchetto]] [[rituale]] riservato ai soli [[iniziati]], che si teneva in una stanza specifica del [[mitreo]]. Basato sulla consumazione di vino e pane, consisteva in una sorta di [[teofagia]] che simboleggiava il sacrificio del [[sangue (religione)|sangue]] e della [[carne (Bibbia)|carne]] del [[toro (simbolo)|toro]], col cui [[sacrificio]] veniva celebrata la vittoria di [[Mitra (divinità)|Mitra]] e la fecondazione della [[suolo|terra]], dando inizio al suo ciclo vitale.<ref>{{cita libro|url=https://books.google.it/books?id=G8ONAwAAQBAJ&pg=PT364#v=onepage&q&f=false|titolo=Religioni e culti nella Roma antica|autore=Roberto Pierpaoli|p=364|editore=Bookstones|anno=2014}}</ref>

== Nel cristianesimo ==

Sempre con esame critico attento dei testi, [[Tommaso d'Aquino]], autore di uno studio sistematico e rigoroso della [[Cristologia]], e in totale accordo col filosofo greco [[Aristotele]], definirà l'amore, anche con esplicito riferimento alla parola greca agape, come il "volere il bene di un altro" (Summa I-II, 26, 4), e ''perfettamente identificato'' ed equivalente a queste tre proprietà: '''dono, gratuità e fedeltà'''.

== Terminologia ==

Il termine, rintracciabile nell'espressione ebraica ''ahabâ'' dell'[[Antico Testamento]],<ref>E. Stauffer, ''Agapao'', in G. Kittel-G. Fridrich, ''Grande lessico del Nuovo Testamento'', vol. I, Paideia, Brescia 1965, col. 102.</ref> è presente nella versione greca dei [[Vangeli]],<ref>''[[Vangelo di Giovanni|Giovanni]]'', 15,9.</ref> e nelle [[Lettere di Paolo]].<ref>«L<nowiki>'</nowiki>''agàpe'' è la pienezza della Legge» ([[Lettera ai Romani|Romani]] {{passo biblico|Rm|13, 10}}); «Se avessi il dono della profezia, se conoscessi tutti i misteri e avessi tutta la sapienza, se possedessi tanta fede da trasportare le montagne, ma non avessi l<nowiki>'</nowiki>''agápe'', non sarei nulla» (Paolo, ''[[Prima lettera ai Corinzi|Corinzi]]'' I, 13,2).</ref> Nel [[vangelo di Giovanni]] è anche sinonimo di [[eucaristia]].<ref>"[http://www.collevalenza.it/CeSAM/08_CeSAM_0025.htm#3a Eros, philia e agape]".</ref> L'equivalente vocabolo latino '''''caritas'''''<ref name="caritas" /> è stato poi utilizzato da altri autori e filosofi cristiani, soprattutto di tradizione [[neoplatonismo|neoplatonica]],<ref>Ad esempio [[Agostino d'Ippona]], in ''Meditazioni'', V, 4, p. 135. [[Scoto Eriugena]] e [[Duns Scoto]] conserveranno la concezione agostiniana d'ispirazione platonica.</ref> per indicare lo slancio, l'entusiasmo dell'amore verso un coniuge, la famiglia, o una qualunque particolare attività, a differenza della ''philia'', sentimento di [[amicizia]] di carattere generalmente non sessuale, e in contrasto con ''[[eros]]'', l'attrazione [[carne (Bibbia)|carnale]].<ref>Sulla differenza terminologica tra ''agape'', ''eros'' e ''filos'', cfr. E. Stauffer, ''Agapao'', (''op. cit.'') in G. Kittel-G. Fridrich, ''Grande lessico del Nuovo Testamento'', vol. I, Paideia, Brescia 1965, coll. 57-146.</ref>

Non è quindi solo un sentimento, ma anche una [[virtù]], uno stato spirituale, un dono di Dio, una [[Grazia (teologia)|grazia]]. Viene tradotta con [[carità]].<ref name="caritas" /><ref>[http://woerterbuchnetz.de/LEI/call_wbgui_py_from_form?sigle=LEI&mode=Volltextsuche&hitlist=&patternlist=&lemid=YA00558 Dizionario Borghini e Panzini].</ref>

== Nel cristianesimo ==

{{Approfondimento

|allineamento = destra

|larghezza = 235px

|titolo = ''Eros'' e ''ÁgapeÀgape''

|contenuto = I due modi complementari di intendere l'amore:

*''Eros'', come desiderio di possesso, di inglobare l'altro nell'io;

*''Ágape'', come dono disinteressato, andando oltre se stessi.
}}

L{{'}}''agape'' per i cristiani delle origini era una pratica caritatevole consistente in un banchetto comunitario comprendente la [[messa]], una comunione, espressione più in generale del legame di una comunità umana riunita insieme e vincolata dall'amore fraterno.

L<nowiki>'</nowiki>''agape'' per i cristiani delle origini era una pratica caritatevole consistente in un banchetto comunitario comprendente la [[messa]], una comunione, espressione più in generale del legame di una comunità umana riunita insieme e vincolata dall'amore fraterno. Durante il suo svolgimento doveva quindi essere previsto il rituale dell'[[eucaristia]], in ricordo dell'[[Ultima cena]] da cui presumibilmente deriva, anche se questo legame col banchetto sacro tese a dissolversi col tempo, man mano che cresceva il numero dei fedeli, con una conseguente diversificazione dei due riti.<ref>[Il banchetto serale sarebbe stato infine abolito nel IV secolo, perché i suoi aspetti profani avrebbero preso il sopravvento su quelli sacrali dell'eucaristia, e sostituito con altre forme di carità, cfr. {{cita web|url=http://www.treccani.it/enciclopedia/agape_%28Enciclopedia-Italiana%29/ |titolo=Agape in |opera=''Enciclopedia Italiana'' (|anno=1929)], a cura di |curatore=Umberto Fracassini, |editore=Treccani.}}</ref>

===''Eros'' e ''agape''===

Sul piano filosofico passò invece a indicare l'amore spirituale, come superamento dell<nowiki>'</nowiki>''eros'' che è l'amore di attrazione tra uomo e donna.<ref>«All'amore tra uomo e donna, [...] l'[[antica Grecia]] ha dato il nome di ''eros''» ([[Benedetto XVI]], lettera enciclica ''[[Deus Caritas Est]]'', n. 3). In questa prima [[enciclica]] di papa Benedetto XVI viene trattato proprio il tema dell'evoluzione dall'amore puramente corporeo tipico del [[filosofia greca|mondo greco]] (''[[eros (filosofia)|eros]]'') verso l'amore più completo del messaggio cristiano (appunto ''àgape'').</ref> Mentre in [[Platone]] l'''eros'' è un amore di tipo ascensivo, animato dalla bramosia di possedere l'oggetto amato, vissuto come esigenza di completamento e bisogno di appropriarsi di ciò che a noi manca. L' ''eros philosophos'' (letteralmente: forza di amore del filosofo, o per la filo-sofia) è lo stesso amore di tipo ascensivo verso l'Idea, che abita nell'iperuranio, o la ''sophia''(sapienza sorgente) soggetto protagonista delle due azioni di ''eros'' e ''philein'', distinte sul solo piano logico e non separabili su quello temporale. Secondo il cristiano, l' ''agape'' è la risposta di Dio a un tale desiderio per tutti, è la Rivelazione del Mistero del Verbo ([[Logos]], Dio Figlio ) e consiste nella scoperta solo apparentemente paradossale che nel dono di sé, in totale gratuita' e fedelta', l’''eros'' può approdare alla meta tanto anelata, giungendo a infinita e totale soddisfazione.

{{q|Poiché è donando che si riceve.|Anonimo, ''[[Preghiera semplice]]''}}

Sul piano filosofico il termine passò invece a indicare l'amore spirituale, come superamento dell<nowiki>{{'</nowiki>}}''eros'' che è l'amore di [[erotismo|attrazione]] tra uomo e donna.<ref>«All'amore tra uomo e donna, [...] l'[[antica Grecia]] ha dato il nome di ''eros''» ([[Benedetto XVI]], lettera enciclica ''[[Deus Caritascaritas Estest]]'', n. 3). In questa prima [[enciclica]] di papa Benedetto XVI viene trattato proprio il tema dell'evoluzione dall'amore puramente corporeo tipico del [[filosofiaFilosofia greca|mondo greco]] (''[[erosEros (filosofia)|eros]]'') verso l'amore più completo del messaggio cristiano (appunto ''àgape'').</ref> Mentre in [[Platone]] l{{'}}''eros'' è un amore di tipo ascensivo, animato dalla bramosia di possedere l'oggetto amato, vissuto come esigenza di completamento e bisogno di appropriarsi di ciò che a noi manca. L' ''eros philosophos'' (letteralmente: forza di amore del filosofo, o per la filo-sofia) è lo stesso amore di tipo ascensivo verso l{{'Idea, che abita nell'iperuranio, o la ''sophia''(sapienza sorgente) soggetto protagonista delle due azioni di ''eros'' e ''philein'', distinte sul solo piano logico e non separabili su quello temporale. Secondo il cristiano, l' }}''agape'' è la risposta di Dio a un tale desiderio per tutti, è la Rivelazione del Mistero del Verbo ([[Logos]], Dio Figlio ) e consiste nella scoperta solo apparentemente paradossale che solo nel dono di sé, in totale gratuital{{' e fedelta', l’}}''eros'' può approdare alla meta tanto anelata, giungendo a infinita e totale soddisfazione.

Nella [[Bibbia]] e, in particolare nel [[Nuovo Testamento]], la parola è usata infatti non in contrapposizione con l'amore "umano", ma come completamento e sublimazione dello stesso. L{{'}}''Agape'' è infatti per i [[cristianesimo|cristiani]] il vertice più alto dell'amore, il punto in cui la [[filosofia]] culmina nella [[religione]], quando dopo aver percorso l'ascesi filosofica ha inizio il cammino inverso, per rendere partecipi gli altri uomini della Verità appena raggiunta.<ref name="nygren">Anders Nygren, ''Agape and Eros'', Stoccolma 1930.</ref> L’L{{'}}''Agape'' è quindi l'amore gratuito, di colui che dona tutto sesé stesso all'altro o agli altri senza prevedere o pretendere nulla in cambio, ed è perciò incondizionato e ''[[assoluto]]''.<ref>Sempre con esame critico attento dei testi, [[Tommaso d'Aquino]], autore di uno studio sistematico e rigoroso della [[Cristologia]], e in totale accordo col filosofo greco [[Aristotele]], definirà l'amore, anche con esplicito riferimento alla parola greca ''agape'', come il "volere il bene di un altro" (''[[Summa theologiae|Summa]]'' I-II, 26, 4), attribuendogli le proprietà del dono, della gratuità e della fedeltà.</ref>

== =Dibattito critico ===

Il rapporto tra le due forme di amore è stato al centro di un dibattito critico tra gli studiosi. Mentre [[Anders Nygren]] distingueva nettamente l’l{{'}}''agape'' dall’dall{{'}}''eros'', attribuendo il primo al [[cristianesimo]] e il secondo al [[filosofia greca|mondo greco]], [[Benedetto XVI]] nella sua enciclica presenta invece le due forme di amore come espressioni complementari di un unico sentimento. Richiamandosi a vicenda pervadono entrambe il messaggio [[Bibbia|biblico]]: «''Eros'' e ''agape'', amore ascendente e amore discendente, non si lasciano mai separare completamente l'uno dall'altro [...] . La fede biblica non costruisce un mondo parallelo o un mondo contrapposto rispetto a quell'originario fenomeno umano che è l'amore, ma accetta tutto l'uomo intervenendo nella sua ricerca di amore per purificarla, dischiudendogli al contempo nuove dimensioni».<ref>Benedetto XVI, ''Deus Caritascaritas Estest'', n. 7-8.</ref>

In polemica con Nygren, [[John Michael Rist]] ha sostenuto che il concetto di ''agape'' non è estraneo neppure a [[Platone]] e ai [[neoplatonismo|neoplatonici]] pagani, sebbene costoro utilizzino esclusivamente il termine ''eros'': «Nygren ha indubbiamente ragione nel sostenere che sia Platone che Plotino parlano più dell'amore appetitivo che di qualunque altra specie di Eros, ma entrambi hanno perfezionato il loro concetto di amore nella direzione della Agape, in una misura molto più grande di quella ammessa da Nygren».<ref>John M. Rist, ''Eros e Psyche: studi sulla filosofia di Platone, Plotino e Origene'', pp. 112-113, Vita e Pensiero, 1995.</ref>

Egli rileva ad esempio che l<nowiki>{{'</nowiki>}}''eros'' in [[Plotino]] non sembra essere soltanto un movimento ascensivo, ma anche una forza creatrice, propria dell'[[Uno (filosofia)|Uno]] che «ama se stesso»:<ref>[[Plotino]], ''[[Enneadi]]'', VI, 8, 15.</ref>

{{citazione|Si deve ammettere che l'Eros dell'Uno è riferito a sé stesso; ciò, tuttavia, non lo rende appetitivo, dal momento che l'Uno è per natura perfetto e senza bisogni. Inoltre, tutte le cose sono nell'Uno. Eros è rivolto all'Uno in sesé stesso e all'Uno presente con i suoi effetti. Dal momento che proprio questa presenza è la causa dell'esistenza delle altre cose, è chiaro che Plotino non è distante dall'identificare Eros con il potere della creazione, con il dare indiminuito che l'Uno possiede. L'Uno è la causa delle altre Ipostasi; è anche amore di sèsé. Pertanto, l'amore che l'Uno ha di sesé stesso, con la sua contemplazione di sé, dev'essere la causa delle altre Ipostasi.|John M. Rist, ''Eros e Psyche'', pagp. 110, Vita e Pensiero, 1995}}

Del resto, anche nei cristiani [[Origene Adamantio|Origene]] e [[Dionigi Areopagita|Dionigi]], secondo Rist, ''eros'' e ''agape'' non sono ritenuti in contrasto tra di loro,<ref>Rist, ''op. cit.'', pagp. 255.</ref> sebbene la letteratura cristiana abbia preferito adoperare il termine ''agape'' per evitare gli equivoci a cui si sarebbe prestato l'utilizzo di ''eros'', qualora inteso in senso troppo «carnale». Un uso di ''eros'' accanto a quello di ''agape'' lo si ritrova pure in [[Gregorio di Nissa]], nel quale secondo [[Walther Völker]] esso sarebbe da leggere analogamente non come amore possessivo per un malinteso influsso platonico come sostenuto da Nygren, ma alla luce appunto dell<nowiki>{{'</nowiki>}}''agape'' e della dottrina cristiana della [[grazia divina|grazia]].<ref>Walther Völker, ''Gregorio di Nissa filosofo e mistico'', pp. 222-223, Vita e Pensiero, 1993.</ref>

== Note ==

<references/>

== Bibliografia ==

* {{cita libro|autore=AAVV|curatore=Redazioni Garzanti|titolo=Enciclopedia Garzanti di Filosofia|editore=[[Garzanti Editore]]|città=Milano|anno=1994|cid=Garzanti|isbn=88-11-50460-0}}

* Anders Nygren, '' [[Eros e Agape]]. La nozione cristiana dell'amore e le sue trasformazioni'', trad. it., Il Mulino, Bologna 1971

* [[Benedetto XVI]], ''[[Deus caritas est]]'', lettera [[enciclica]], 2006.

* [[Papa Francesco|Francesco I]], ''[[Amoris laetitia|Amoris Lætitia]]'', esortazione apostolica, 2016.

* Anders Nygren, '' [[Eros e Agape]]. La nozione cristiana dell'amore e le sue trasformazioni'', trad. it., [[Il Mulino]], Bologna 1971.

* Walther Völker, ''Gregorio di Nissa filosofo e mistico'', trad. it. a cura di Claudio Moreschini e Chiara Ombretta Tommasi, Vita e Pensiero, Milano 1993 ISBN 978-88-343-0564-5

* John Michael Rist, ''Eros e Psyche: studi sulla filosofia di Platone, Plotino e Origene'', trad. it. a cura di Enrico Peroli, [[Vita e Pensiero (casa editrice)|Vita e Pensiero]], Milano 1995 ISBN 978-88-343-0567-6.

* Walther Völker, ''Gregorio di Nissa filosofo e mistico'', trad. it. a cura di Claudio Moreschini e Chiara Ombretta Tommasi, Vita e Pensiero, Milano 1993 ISBN 978-88-343-0564-5.

*Dario Cornati, ''"Ma più grande è l'amore". Verità e giustizia di agápē'', [[Queriniana (casa editrice)|Queriniana]], Brescia 2019 ISBN 978-88-399-0495-9.

== Voci correlate ==

* [[Agape (mitraismo)]]

* [[Amore]]

* [[Amore nell'Ebraismo]]

* [[Carità]]

* [[Eros (filosofia)|Eros]]

== Altri progetti ==

* [[File:Wikibooks-logo.svg|link=b:|18px|Collabora a Wikibooks]] '''[[b:|Wikibooks]]''' contiene un approfondimento su '''''[[b:Agape: la nozione di "amore" nel cristianesimo|Agape: la nozione di "amore" nel cristianesimo]]'''''

{{interprogetto|wikt=agape}}

== Collegamenti esterni ==

* {{Collegamenti esterni}}

* {{cita web|url=http://www.cantalamessa.org/?p=546|titolo=Le due facce dell'amore: Eros e Agape|urlmorto=sì|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20141015102203/http://www.cantalamessa.org/?p=546|dataarchivio=15 ottobre 2014}}

* {{cita web|http://www.uprait.org/sb/index.php/ao/article/view/500/335|L'Agape nei Padri Apostolici}}

* {{cita web | 1 = http://www.uprait.org/sb/index.php/ao/article/view/500/335 | 2 = L'Agape nei Padri Apostolici | accesso = 11 ottobre 2014 | urlarchivio = https://web.archive.org/web/20141016185428/http://www.uprait.org/sb/index.php/ao/article/view/500/335 | dataarchivio = 16 ottobre 2014 | urlmorto = sì }}

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