Utente:AnticoMu90/Sandbox
In arte, il primitivismo è una modalità di idealizzazione estetica che emula o aspira a ricreare un'esperienza "primitiva".
Nell'arte occidentale, il primitivismo in genere ha preso in prestito da persone non occidentali o preistoriche percepite come "primitive", come l'inclusione dell'arte tahitiana nei dipinti e nelle ceramiche di Paul Gauguin. Sebbene l'arte primitiva sia stata spesso apprezzata e considerata importante per lo sviluppo dell'arte moderna,[1] essa è stata spesso accusata di riprodurre stereotipi razzisti usati dagli europei nei confronti di popoli non europei per giustificare la conquista coloniale.[2]
Il termine "primitivismo" viene spesso applicato a pittori vicini all'arte naïf o folkloristica come Henri Rousseau, Mikhail Larionov, Paul Klee e altri.
Filosofia
Il primitivismo è un'idea utopica che si distingue per la sua teleologia inversa. Il fine utopistico verso cui i primitivisti aspirano di solito risiede in uno "stato di natura" teorico in cui i loro antenati esistevano (primitivismo cronologico), o nella supposta condizione naturale dei popoli che vivono al di là della "civiltà" (primitivismo culturale).[3]
Il desiderio del "civilizzato" di essere restituito a uno "stato di natura" è antico come la civiltà stessa.[3] Nell'antichità la superiorità della vita "primitiva" trovava principalmente espressione nel cosiddetto mito dell'età dell'oro, raffigurato nel genere della poesia europea e dell'arte visiva nota come pastorale. L'idealismo primitivista tra un nuovo impulso e l'inizio dell'industrializzazione e l'incontro europeo con popoli finora sconosciuti dopo la colonizzazione delle Americhe, del Pacifico e di altre parti di quello che sarebbe diventato il moderno sistema imperiale.
Durante l'Illuminismo, l'idealizzazione delle popolazioni indigene era principalmente usata come strumento retorico per criticare aspetti della società europea.[4] Nel regno dell'estetica, tuttavia, l'eccentrico filosofo, storico e giurista italiano Giambattista Vico (1688-1744) fu il primo a sostenere che i popoli primitivi fossero più vicini alle fonti della poesia e dell'ispirazione artistica che non l'uomo "civilizzato" o moderno. Vico stava scrivendo nel contesto del celebre dibattito contemporaneo, noto come Querelle des Anciens et des Modernes (polemica degli antichi e dei moderni). Ciò includeva dibattiti sui meriti della poesia di Omero e della Bibbia rispetto alla letteratura vernacolare moderna.
Nel XVIII secolo, lo studioso tedesco Friedrich August Wolf identificò il carattere distintivo della letteratura orale e collocò Omero e la Bibbia come esempi di tradizione popolare o orale (Prolegomena zu Homer, 1795). Le idee di Vico e Wolf sono state sviluppate ulteriormente all'inizio del diciannovesimo secolo da Johann Gottfried Herder.[5] Tuttavia, benché influenti in letteratura, tali argomenti erano noti a un numero relativamente piccolo di eruditi e il loro impatto limitato o pressoché inesistente nella sfera delle arti visive.[6]
Il diciannovesimo secolo vide per la prima volta l'emergere dello storicismo, o la capacità di giudicare le diverse epoche dal proprio contesto e dai propri criteri. A seguito di ciò, nacquero nuove scuole di arti visive che aspiravano a livelli finora mai raggiunti in precedenza di fedeltà storica nell'ambientazione e nei costumi. Il neoclassicismo nell'arte visiva e nell'architettura è stato un risultato. Un altro movimento "storicista" nell'arte furono i nazareni tedeschi, che presero ispirazione dalla cosiddetta scuola "primitiva" italiana di dipinti devozionali (cioè, prima dell'età di Raffaello e della scoperta della pittura ad olio).
Laddove la pittura accademica convenzionale (dopo Raffaello) utilizzava smalti scuri, forme altamente selettive, idealizzate e una rigorosa soppressione dei dettagli, i nazareni usavano linee chiare, colori brillanti e prestavano meticolosa attenzione ai dettagli. Questa scuola tedesca aveva la sua controparte inglese nei preraffaelliti, che erano principalmente ispirati agli scritti critici di John Ruskin, che ammirava i pittori prima di Raffaello (come Botticelli) e che raccomandava anche di dipingere all'aperto, fino ad allora sconosciuti.
Due sviluppi hanno scosso il mondo dell'arte visiva a metà del XIX secolo. Il primo fu l'invenzione della macchina fotografica, che indusse probabilmente lo sviluppo del realismo nell'arte. La seconda fu una scoperta nel mondo della matematica della geometria non euclidea, che rovesciò i soliti apparenti 2000 anni di geometria euclidea e mise in discussione la convenzionale prospettiva rinascimentale, suggerendo la possibile esistenza di mondi e prospettive multidimensionali in cui le cose potrebbero sembrare molto diverse.[7]
La scoperta di possibili nuove dimensioni ha avuto l'effetto opposto della fotografia e ha funzionato per contrastare il realismo. Artisti, matematici e intellettuali si accorsero che vi erano altri modi di vedere le cose al di là di quello che erano stati insegnati nelle Beaux Arts Schools of Academic painting, che prescrivevano un rigido curriculum basato sulla copia di forme classiche idealizzate e sosteneva la pittura prospettica rinascimentale come il culmine della civiltà e della conoscenza. [8] Accademie di belle arti possedute che popoli non occidentali non avevano avuto arte o solo arte inferiore.
In ribellione contro questo approccio dogmatico, gli artisti occidentali hanno iniziato a cercare di rappresentare le realtà che potrebbero esistere in un mondo oltre i limiti del mondo tridimensionale della rappresentazione convenzionale mediata dalla scultura classica. Guardavano all'arte giapponese e cinese, che consideravano dotta e sofisticata e non utilizzavano la prospettiva del punto di vista del Rinascimento. La prospettiva non euclidea e l'arte tribale affascinavano gli artisti occidentali che vedevano in loro la rappresentazione ancora incantata del mondo degli spiriti. Hanno anche guardato all'arte di pittori inesperti e all'arte dei bambini, che credevano rappresentassero realtà emozionali interiori che erano state ignorate nella pittura accademica convenzionale in stile libro da cuoco.
L'arte tribale e altre non europee si rivolgevano anche a coloro che erano insoddisfatti degli aspetti repressivi della cultura europea, come l'arte pastorale aveva fatto per millenni [9]. Anche le imitazioni dell'arte tribale o arcaica rientrano nella categoria dello "storicismo" del XIX secolo, poiché queste imitazioni si sforzano di riprodurre quest'arte in modo autentico. Esempi reali di arte tribale, arcaica e popolare erano apprezzati sia dagli artisti che dai collezionisti.
La pittura di Paul Gauguin e Pablo Picasso e la musica di Igor Stravinsky sono spesso citati come i più importanti esempi di primitivismo nell'arte. La Rite of Spring di Stravinsky è "primitivista" in quanto il suo soggetto programmatico è un rito pagano: un sacrificio umano nella Russia pre-cristiana. Impiega una dura dissonanza e ritmi forti e ripetitivi per descrivere il modernismo "dionisiaco", cioè l'abbandono dell'inibizione (restrizione per la civiltà). Tuttavia, Stravinskij era un maestro della tradizione classica erudita e lavorava nei suoi limiti. Nel suo lavoro successivo adottò un neoclassicismo più "apollineo", per usare la terminologia di Nietzsche, sebbene nel suo uso del serialismo egli rifiuta ancora le convenzioni del XIX secolo. Nell'arte visiva moderna, l'opera di Picasso viene anche interpretata come un rifiuto delle aspettative artistiche di Beaux Arts e nell'esprimere impulsi primari, indipendentemente dal fatto che abbia lavorato in una vena cubista, neoclassica o influenzata dall'arte tribale.
Storia
Le origini del primitivismo modernista
Il primitivismo ha acquisito un nuovo slancio dalle ansie sull'innovazione tecnologica ma soprattutto da "Age of Discovery", che ha introdotto l'Occidente a popoli precedentemente sconosciuti e ha aperto le porte al colonialismo. [10] Come l'illuminismo europeo. Con il declino del feudalesimo, i filosofi iniziarono a mettere in discussione molte ipotesi fisse medievali sulla natura umana, la posizione degli umani nella società e le restrizioni del cristianesimo, e in particolare del cattolicesimo. Hanno iniziato a mettere in discussione la natura dell'umanità e le sue origini attraverso una discussione sull'uomo naturale, che aveva affascinato i teologi dall'incontro europeo con il Nuovo Mondo.
A partire dal XVIII secolo, i pensatori e gli artisti occidentali continuarono a impegnarsi nella tradizione retrospettiva, cioè "la ricerca consapevole nella storia di una natura umana e di una struttura culturale permanente più profondamente espressiva, in contrasto con le nascenti realtà moderne". [11] La loro ricerca li ha portati in parti del mondo che ritenevano costituissero alternative alla civiltà moderna.
L'invenzione della nave a vapore e di altre innovazioni nel trasporto globale nel 19 ° secolo ha portato le culture indigene delle colonie europee e dei loro artefatti nei centri metropolitani dell'impero. Molti artisti e intenditori di formazione occidentale erano affascinati da questi oggetti, attribuendo le loro caratteristiche e stili a forme di espressione "primitive"; specialmente l'assenza percepita di prospettiva lineare, i contorni semplici, la presenza di segni simbolici come il geroglifico, le distorsioni emotive della figura e i ritmi energetici percepiti derivanti dall'uso di schemi ornamentali ripetitivi. [12] Secondo recenti critici culturali, furono soprattutto le culture dell'Africa e delle isole dell'Oceania a fornire agli artisti una risposta a ciò che questi critici chiamano la loro "ricerca bianca, occidentale e preponderantemente maschile" per "l'ideale elusivo" del primitivo, la vera condizione di desiderabilità risiede in qualche forma di distanza e differenza. "[13] Questi attributi stilistici energizzanti, presenti nelle arti visive dell'Africa, dell'Oceania e degli indiani d'America, si possono trovare anche nell'arte arcaica e contadina di Europa e Asia, pure.
Paul Gauguin
Il pittore Paul Gauguin cercò di sfuggire alla civiltà e alla tecnologia europee, stabilendosi nella colonia francese di Tahiti e adottando uno stile di vita spoglio che si sentiva più naturale di quanto fosse possibile in Europa.
La ricerca di Gauguin per il primitivo era manifestamente un desiderio per la libertà sessuale, e questo si riflette in dipinti come Lo spirito dei morti, Keeps Watch (1892), Parau na te Varua ino (1892), Anna the Javanerin (1893), Te Tamari No Atua (1896) e Cruel Tales (1902), tra gli altri. La visione di Gauguin di Tahiti come un'Arcadia terrena di amore libero, clima mite e ninfe nude è abbastanza simile, se non identica, a quella della pastorale classica dell'arte accademica, che ha modellato le percezioni occidentali della vita rurale per millenni. Uno dei suoi dipinti tahitiani è chiamato "Pastorale tahitiana" e un altro "Da dove veniamo". [14] In questo modo Gauguin estese la tradizione accademica pastorale delle scuole di Belle Arti che fino ad allora si basavano esclusivamente su figure europee idealizzate copiate dalla scultura della Grecia antica per includere modelli non europei.
Gauguin credeva anche di celebrare la società tahitiana e di difendere i tahitiani dal colonialismo europeo. I critici postcoloniali femministi, tuttavia, denunciano il fatto che Gauguin abbia preso delle amanti adolescenti, una delle quali aveva appena tredici anni. [15] Ci ricordano che, come molti uomini europei del suo tempo e più tardi, Gauguin vedeva la libertà, in particolare la libertà sessuale, rigorosamente dal punto di vista del colonizzatore maschile. Usando Gauguin come esempio di ciò che è "sbagliato" con il primitivismo, questi critici concludono che, dal loro punto di vista, elementi di primitivismo includono il "denso intreccio di fantasie razziali e sessuali e potere sia coloniale che patriarcale" [16]. Per questi critici, il primitivismo come quello di Gauguin dimostra fantasie sulla differenza razziale e sessuale in "uno sforzo per l'essenzializzazione delle nozioni di primitività" con "Altro". Così, sostengono, il primitivismo diventa un processo analogo all'Esoticismo e all'Orientalismo, come criticato da Edward Said, in cui l'imperialismo europeo e le visioni monolitiche e degradanti dell '"Est" da parte dell' "Occidente" definivano i popoli colonizzati e le loro culture. [17] In altre parole, sebbene Gauguin credesse di celebrare e difendere i tahitiani, idealizzandoli e feticizzandoli come "altro", rafforzò il discorso coloniale e i modi di vedere il mondo del suo tempo.
I Fauve e Picasso
In 1905-06, a small group of artists began to study art from Sub-Saharan Africa and Oceania, in part because of the compelling works of Paul Gauguin that were gaining visibility in Paris. Gauguin's powerful posthumous retrospective exhibitions at the Salon d'Automne in Paris in 1903 and an even larger one in 1906 exerted a strong influence. Artists including Maurice de Vlaminck, André Derain, Henri Matisse and Pablo Picasso grew increasingly intrigued and inspired by the select objects they encountered.
Pablo Picasso, in particular, explored Iberian sculpture, African sculpture, African traditional masks, and other historical works including the Mannerist paintings of El Greco, resulting in his masterpiece Les Demoiselles D'Avignon and, eventually, the invention of Cubism.[18]
The generalizing term "primitivism" tends to obscure the distinct contributions to modern art from these various visual traditions.[19]
Primitivismo anticolonialista
Sebbene il primitivismo nell'arte sia di solito considerato un fenomeno occidentale, la struttura dell'idealismo primitivista può essere trovata nel lavoro degli artisti non occidentali e specialmente anticoloniali. Il desiderio di recuperare un passato immaginario e idealizzato in cui gli umani erano stati uniti con la natura è qui collegato a una critica dell'impatto della modernità occidentale sulle società colonizzate. Questi artisti spesso criticano gli stereotipi occidentali sui popoli colonizzati "primitivi" nello stesso momento in cui desiderano ardentemente recuperare i modi di esperienza precoloniali. L'anticononismo si fonde con la teleologia inversa del primitivismo per produrre un'arte distinta dal primitivismo degli artisti occidentali che di solito rafforza piuttosto che criticare gli stereotipi coloniali. [20]
In particolare, il lavoro di artisti legati al movimento Négritude dimostra questa tendenza. Négritude era un movimento di idealismo e agitazione politica neo-africana iniziato da intellettuali e artisti francofoni su entrambe le sponde dell'Atlantico negli anni '30 e diffuso in Africa e nella diaspora africana negli anni successivi. Preferivano idealmente l'Africa precoloniale, qualcosa che aveva molte forme. Questo in genere consisteva nel respingere il fin troppo razionalismo europeo e le devastazioni del colonialismo, mentre postulava che le società africane precoloniali avessero una base più comunitaria e organica. Il lavoro dell'artista cubano Wifredo Lam è particolarmente degno di nota tra gli artisti visivi della negritudine. Lam incontrò Pablo Picasso e i surrealisti europei mentre viveva a Parigi negli anni '30. [21] Quando tornò a Cuba nel 1941, Lam fu incoraggiato a creare immagini in cui umani, animali e natura si univano in tableaux lussureggianti e dinamici. Nel suo iconico lavoro del 1943, The Jungle, il caratteristico polimorfismo di Lam ricrea una fantastica scena della giungla con motivi africani tra gli steli di canna. Cattura vividamente il modo in cui l'idealismo neo-africano della negritudine è collegato a una storia di schiavitù delle piantagioni incentrata sulla produzione di zucchero.
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