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序

第二波フェミニズム翻訳 en:Second-wave feminism

本文

【1】

フェミニズム
 
種類（英語版）
概念
フェミニズム理論（英語版）
フェミニズム批評
歴史
女性参政権
国
一覧

第二波フェミニズム（だいにはふぇみにずむ、Second-wave feminism）は、1960年代初頭に始まり約20年間続いたフェミニズム活動の時期であり、1980年代初頭のフェミニストセックス戦争（英語版）で終わり[1]、1990年代初頭に第三波フェミニズムに取って代わられた[2]。これは西洋世界（英語版）全体で起こり、第一波フェミニズムの19世紀末から20世紀初頭のフェミニストの成果を基盤として、女性の平等を向上させることを目的とした。 第二波フェミニズムは第一波フェミニズムの上に構築され、議論の範囲を拡大してより広範な問題を含むようになった。それは性、家族、家庭性、職場、リプロダクティブライツ、事実上の不平等、公的な法的不平等などである[3]。第一波フェミニズムは通常形式的機会均等（英語版）を主張し、第二波フェミニズムは実質的平等（英語版）を主張した[4]。これは社会全体の家父長制的あるいは男性優位の制度と文化的慣行を批判することに焦点を当てた運動であった[5]。第二波フェミニズムはまた家庭内暴力と婚姻内レイプ（英語版）の問題に注目を集め、レイプ危機センター（英語版）と女性シェルター（英語版）を設立し、親権法と離婚法に変化をもたらした。フェミニスト経営のフェミニスト書店（英語版）、信用組合、レストランは、運動の重要な集会場所と経済的エンジンの一部であった[6]。 運動の初期から白人フェミニストの声が物語を支配してきたため、第二波フェミニズムの典型的な物語は白人中・上流階級女性が遭遇した性差別に焦点を当てており、黒人やその他の有色人種女性、労働者階級女性の経験は欠如している。ただし、有色人種女性は運動を通じて、特に1970年代にフェミニスト政治活動家グループを書き、設立していた[7]。同時に、一部の物語は他国の経験を除外してアメリカの出来事に焦点を当てた視点を提示している。オードリー・ロードのような作家は、この均質化された「姉妹愛」のビジョンは、人種、性、年齢、階級などのアイデンティティの要因を無視するため、真の変化をもたらすことはできないと論じた[8]。「インターセクショナリティ」という用語は、第二波の終わりの1989年にキンバリー・クレンショーによって作られた。多くの学者は、第三波フェミニズムの始まりは、単なる別の運動というよりも、第二波の問題によるものと考えている[9]。 ポストモダン理論は重要な歴史的瞬間を示し、その時代の支配的な批判的雰囲気を定義するのに役立つ。『戦後小説と作者の死』（2020年）で、アリア・アリアン（英語版）は、ポストモダン理論家は自らの仕事を伝統からの急進的な断絶と見なしたが、脱構築主義、ポスト構造主義、ポスト現象学のいずれであっても、彼らの理論は依然として家父長制的であると論じている。権威と著者性に対する強力な批判を提供しているにもかかわらず、彼らはジェンダーの問題を大きく見落としている。補完性や脱中心化などの概念は、ジェンダー化された権力関係を探求する潜在的可能性を秘めているが、これらの枠組みは女性を作者として、または家父長制的な著者性概念の批判としての女性の書物と明示的に関わることを怠っている。アリアンが述べるように：

したがって、まさにこの歴史的瞬間に、「あらゆる声の破壊」の時代に、「声がその起源を失う」時、「作者が自らの死に入る」時（バルト 2008、146 強調追加）、一部の女性が自らの「声」を聞かせようと乗り出したことは、決して意味のないことではない。第二波フェミニズムとほぼ同時期に、作者の死論争は、奇妙に男性中心的な方向性を持ち続けている[10]

アリアンは、ロラン・バルトの「殺される」べき作者の概念が本質的に男性性と結びついていると論じている。アリアンは重要な疑問を提起する：「女性が、少数の例外を除いて、失うべき起源を持つ声を決して持たなかった場合、または作品において起源の場所として扱われたことがない場合はどうだろうか？」[11] アリアンが主張するように、この問題は多くの第二波フェミニストにとって重要な焦点となり、彼らはそれに直接挑戦するよう促された。彼は、第二波フェミニズムの出現以前に、多くの女性作家がすでに自らの主体性と主観性を主張し、確立し始めていたと論じている。彼が述べるように、彼女たちの書物は「家父長制の下ですべての女性、特に男性優位の言説に対抗または挑戦しようとする女性作家を悩ませてきた強迫観念と問題を前面に押し出すことによって、社会と文学文化を支配してきた家父長制の言説に関わっている」[12]。

【2】

アメリカ合衆国における概要

→「en:Feminism in the United States § Second-wave feminism」、および「en:Women's liberation movement in North America」も参照

アメリカの第二波フェミニズムは、第二次世界大戦後の女性の家庭への回帰に対する遅れた反動として現れた。すなわち、1940年代後期の戦後経済復興期は、前例のない経済成長、ベビーブーム、家族志向の郊外への移住、そして協調的結婚の理想によって特徴づけられる時代であった。この時期、女性は家庭内や家事労働に従事することが主要な義務と見なされていたため、雇用を求める傾向はなかったが、このことはしばしば女性を家庭内に孤立させ、政治、経済、法律の制定から疎外する結果をもたらした。この生活は当時のメディアによって明確に描写されており、例えば『パパは何でも知っている』や『ビーバーちゃん（英語版）』などのテレビ番組は家庭性を理想化していた。[13] 第二波の土台を築いた重要な出来事がいくつかある。特に1940年代のフランスの作家シモーヌ・ド・ボーヴォワールの仕事は、家父長制社会において女性が「他者」として認識されるという概念を検討した。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは実存主義者であり、これは個人が自由で責任ある主体として、意志の行為を通じて自らの発展を決定するという存在を信じることを意味していた。彼女は1949年の論考『第二の性』において、男性中心的なイデオロギーが規範として受け入れられ、神話の継続的な発展によって強化されており、女性が妊娠、授乳、月経が可能であるという事実は、彼女たちを「第二の性」として位置づける有効な原因や説明にはならないと結論づけた。[14]この書籍は（一部のテキストが削除されて）フランス語から英語に翻訳され、1953年にアメリカで出版された。[15] 1960年、アメリカ食品医薬品局は経口避妊薬を承認し、1961年に利用可能となった。[16]これにより、女性は予期しない妊娠のために退職することなく、より容易にキャリアを積むことが可能になった。また、若いカップルが偶発的な妊娠のために望まない結婚を強いられることもなくなった。 この運動が1960年代から1980年代初頭まで続いたことは広く受け入れられているが、運動の正確な年数を特定することはより困難であり、しばしば論争となっている。この運動は通常、1963年にベティ・フリーダンが『女らしさの神話（英語版）』を出版し、ジョン・F・ケネディ大統領の女性の地位に関する大統領委員会がジェンダー不平等に関する報告書を発表した時に始まったと考えられている。

映像外部リンク
 
  Prospects of Mankind with Eleanor Roosevelt; What Status For Women?, 59:07, 1962.
女性の地位に関する大統領委員会委員長のエレノア・ルーズベルトがジョン・F・ケネディ大統領、労働長官アーサー・ゴールドバーグらにインタビューを行う、Open Vault from WGBH[17]

〈中断〉

中断

ケネディ大統領の政権は女性の権利をニューフロンティアの重要な課題とし、（エスター・ピーターソンなどの）女性を政権の多くの高位職に任命した。ケネディはまた、エレノア・ルーズベルトが委員長を務め、内閣官僚（ピーターソンや司法長官ロバート・F・ケネディを含む）、上院議員、下院議員、実業家、心理学者、社会学者、教授、活動家、公務員からなる女性の地位に関する大統領委員会を設置した。報告書は、女性に有給の出産休暇、より多くの教育機会、育児支援を提供することによって、この不平等を変えることを勧告した。[18]しかし、ケネディの女性の権利に対する支持の程度は議論の余地があり、一部では彼の支持の主要な要因に、彼自身の女性関係の隠蔽努力が含まれていたと主張している。[19]彼の妻ジャッキーもまた、フリーダンが『女らしさの神話』を出版した後の時期も含めて、伝統的な妻として自分を提示することで知られていた。[20] より広い社会における女性による他の行動もあり、第二波とともに訪れるであろう女性の政治への広範な参加を予兆するものであった。1961年、60の都市で5万人の女性が平和のための女性ストライキによって動員され、核爆弾の地上実験と汚染された牛乳に対して抗議した。[21][22]

 
ジョン・F・ケネディ大統領が1963年に同一賃金法に署名する際のアメリカ大学女性協会（英語版）のメンバーたち

【3】

1963年、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの画期的なフェミニスト作品『第二の性』に影響を受けたベティ・フリーダンが、ベストセラー『女らしさの神話』を著した。主に白人女性について論じた彼女は、主流メディアにおける女性の描写と、女性を家庭（「主婦」として）に置くことが可能性を制限し、潜在能力を浪費するという点に明確に反対した。彼女はスミス・カレッジの旧同級生を使った非常に重要な調査の実施を支援した。この調査は、労働力で働きながら家庭でも役割を果たす女性の方が、家庭に留まった女性よりも生活により満足していることを明らかにした。家庭に留まった女性は動揺と悲しみの感情を示した。彼女は、これらの不幸な女性の多くが、家庭外に野心を持つべきではないという考えに自分自身を没入させていたと結論づけた[18]。フリーダンはこれを「名前のない問題」と表現した[23]。当時描かれ、強力にマーケティングされた完璧な核家族のイメージは、彼女が書いたように、幸福を反映しておらず、むしろ女性にとって品位を落とすものであった[24]。この本は広く、アメリカにおける第二波フェミニズムの始まりをもたらしたとされている[25]。アメリカの核家族の問題はヘテロノーマティブ（英語版）でもあり、資本主義主導社会内で商品を売るマーケティング戦略として頻繁に利用されている[26]。

【3.5】 女性の地位に関する大統領委員会の報告書は、フリーダンの著書とともに、多くの女性（特に主婦）の不満を代弁し、地方、州、連邦政府の女性グループの形成と多くの独立したフェミニスト組織の結成につながった。フリーダンは1964年という早い時期に「運動」について言及していた。[27] この運動は1963年同一賃金法（英語版）、1964年公民権法第7章（英語版）、そして1965年のグリスウォルド対コネチカット州事件（英語版）の連邦最高裁判所判決などの法的勝利によって発展した。1966年、フリーダンは他の女性と男性とともに全米女性機構（英語版）（NOW）を設立した。フリーダンは同組織の初代会長に就任した。[28] フリーダンのリーダーシップの下でNOWが達成した初期の成功にもかかわらず、雇用機会均等委員会（英語版）（EEOC）に対して1964年公民権法第7章を使用してアメリカの女性により多くの就職機会を確保するよう圧力をかけるという彼女の決定は、組織内部で激しい反対に遭った。[28]同グループのアフリカ系アメリカ人メンバーの何人かの議論に同調して、[28]NOWの指導者の多くは、貧困線以下で生活する膨大な数のアフリカ系アメリカ人男性が、中流階級や上流階級の女性よりも多くの就職機会を必要としていると確信していた。[29]フリーダンは1969年に会長を辞任した。[30] 1963年、フリーランスジャーナリストのグロリア・スタイネムは、プレイボーイクラブ（英語版）でプレイボーイバニー（英語版）のウェイトレスとして潜入勤務中に執筆した日記が、ショー誌（英語版）の5月号と6月号に2部構成の特集として掲載された後、フェミニストの間で広く人気を博した。[31]彼女の日記でスタイネムは、同クラブが男性客を獲得するためにウェイトレスを虐待し、プレイボーイバニーを男性優位主義の象徴として搾取していると主張し、クラブのマニュアルがバニーたちに「クラブの酒類売上を刺激するために使用できる多くの喜ばしい方法がある」と指示していたと記している。[31]1968年までに、スタイネムは間違いなく運動の最も影響力のある人物となり、合法的な中絶と連邦政府資金による保育所への支援がフェミニストの2つの主要な目標となった。[32] NOW結成後の運動の最も重要な法的勝利の中には、女性に完全なアファーマティブ・アクション権利を拡大した1967年の大統領令、性別で分離された求人広告を違法とした1968年のEEOC決定、教育修正第9条（英語版）と女性教育平等法（英語版）（それぞれ1972年と1974年、教育の平等）、公衆衛生サービス法第10章（英語版）（1970年、保健と家族計画）、平等信用機会法（英語版）（1974年）、1978年妊娠差別法（英語版）、配偶者強姦（英語版）の違法化（ただし全州で違法化されたのは1993年になってからであった[33]）、そして無過失離婚（英語版）の合法化（ただし全州で合法化されたのは2010年になってからであった[34]）、女性の軍事アカデミー入学を義務付けた1975年の法律、そして1971年のリード対リード事件（英語版）や1973年のロー対ウェイド事件などの多くの連邦最高裁判所判例があった。しかし、女性に対する社会的態度の変化は通常、女性運動の最大の成功と考えられている。2013年1月、アメリカ国防長官レオン・パネッタは、アメリカ軍の戦闘任務における女性の長期間の禁止が解除されたと発表した。[35] 2013年、アメリカ国防総省（DoD）は、2016年までに女性をすべての戦闘職に統合する計画を発表した。[35]


【4】


第二波フェミニズムは、公民権運動や学生の権利運動（英語版）などの他の運動にも影響を与えた。女性たちがそれらの運動内での平等を求めたからである。1965年、学生非暴力調整委員会（英語版）（SNCC）などの公民権組織のスタッフとして働いていた際に作成したメモを再構成した「Sex and Caste」において、ケイシー・ヘイデン（英語版）とメアリー・キング（英語版）は、「男性優位の前提は、白人優位の前提がニグロに対してそうであるように、広範囲に根深く浸透し、女性にとって同様に不具にするものである」とし、運動においても社会においても、女性は「慣習法カースト制度に巻き込まれている」状況にあることを提唱した。[36][37] 1967年6月、ジョー・フリーマンは、ヘザー・ブース（英語版）[38]とナオミ・ワイスタイン（英語版）が指導するシカゴ大学の女性に関する「自由学校」コースに参加した。彼女は、1967年のレイバー・デー週末にシカゴで開催予定の新政治全国会議（英語版）（NCNP）で女性のワークショップを組織するよう彼らに要請した。その会議で、女性コーカスが結成され（フリーマンとシュラミス・ファイアストーンが主導）、彼らは本会議に自分たちの要求を提示しようとした。[39]しかし、女性たちは彼らの決議が本会議での議論に値するほど重要ではないと告げられ、手続き動議で会議を妨害すると脅すことで議題の最後に声明を付け加えることに成功したものの、それは決して議論されることがなかった。[40]新政治全国会議（NCNP）の責任者ウィリアム・F・ペッパーが発言を待つ女性たちを認めることを拒否し、代わりにアメリカ先住民について話すよう誰かに呼びかけた時、ファイアストーンを含む5人の女性が演壇に駆け寄り、なぜなのかと詰め寄った。[40]しかし、ウィリアム・F・ペッパーは伝えられるところによると、ファイアストーンの頭を撫でながら「立ち去れ、お嬢ちゃん。ここでは女性解放より重要な問題について話し合うことがある」、もしくは「落ち着け、お嬢ちゃん。女性の問題より重要なことについて話し合うことがある」と言った。[39][40]フリーマンとファイアストーンは、「自由学校」コースと会議の女性ワークショップに参加していた女性たちの会合を呼びかけた。これがシカゴ初の女性解放運動グループとなった。フリーマンのシカゴ西側のアパートで毎週開催されていたため、ウエストサイド・グループとして知られていた。数ヶ月後、フリーマンは『Voice of the women's liberation movement』と名付けたニューズレターを発行し始めた。それは全国に（そして数カ国の外国にも）流通し、新しい女性解放運動にその名前を与えた。ウエストサイド・グループの多くの女性が、シカゴ女性解放連合（英語版）を含む他のフェミニスト組織を立ち上げることになった。 1968年、ワシントン大学の民主社会学生連合（英語版）（SDS）の組織者が、白人の大学生男性が貧しい白人男性と協力することについて会議で話した際、「[彼]は、社会的な病気を分析した後、男性たちが『一緒に女を抱く』ことで余暇を共有することがあると指摘した。彼は、そのような活動が貧しい白人青年の政治意識を大いに高めることを指摘した。聴衆の中の一人の女性が『それで、その女の意識にはどのような影響があったのか？』と質問した」（Hole, Judith, and Ellen Levine, Rebirth of Feminism, 1971, pg. 120）。[40]会議後、一握りの女性がシアトル初の女性解放グループを結成した。[40] 「第二波フェミニズム」という用語自体は、アメリカのジャーナリストマーサ・リアによって1968年3月の『ニューヨーク・タイムズ・マガジン』の記事「The Second Feminist Wave: What Do These Women Want?」で一般的な用語として持ち込まれた。[41]彼女は「支持者たちはそれを第二次フェミニスト・ウェーブと呼んでいる。第一波は女性参政権の輝かしい勝利の後に引き、最終的にはトゥギャザーネスという大きな砂洲に消えていった」と書いた。[41]:323「波」という用語は、法的権利のために闘った参政権運動家の世代と1960年代・70年代のフェミニストを結びつけるのに役立った。現在では、長年にわたるフェミニズムの異なる優先事項を区別するだけでなく、その歴史を理解する方法として公平性と平等のための包括的な闘争を確立するために使用されている。しかし、この比喩は、運動内の矛盾やフェミニストが持つ異なる信念を一般化するものとして、フェミニストによって批判されている。[42] 初期の第二波フェミニズムで活動した黒人フェミニストには、中絶に関する最初の書籍の一つである1971年の『Abortion Rap』を共著した公民権弁護士で作家のフロリンス・ケネディ（英語版）、ニューヨークのスタントン・アンソニー旅団（英語版）のセレスティン・ウェア、そしてパトリシア・ロビンソンが含まれる。これらの女性は社会における「人種差別と男性支配の関連性を示そうとした」。 1971年にバンクーバーとトロントで開催されたインドシナ女性会議（IWC）は、ベトナム反戦運動における多数の女性グループの関心を実証した。レズビアン・グループ、有色人種の女性、そしてベトナム系グループは、会議の反帝国主義精神に自分たちの利益が反映されていることを見出した。IWCはカナダの会場を使用したが、メンバーシップは主にアメリカのグループで構成されていた。[43] 【5】


この運動は公民権運動、ブラックパワー運動（英語版）、チカーノ運動、ゲイ解放運動と連帯して闘われ、多くのフェミニストがアメリカにおける発言権獲得のためのこれらの闘争に積極的に参加した。[44] 多くの歴史家は、アメリカの第二波フェミニズム時代が1980年代初頭に終わったと考えている。セクシュアリティやポルノグラフィーなどの問題をめぐるフェミニスト・セックス戦争のフェミニズム内部の対立により、1990年代初頭に第三波フェミニズムの時代が到来したからである。[45]

『女性の神話』

 
ベティ・フリーダンが1963年に『女性の神話（英語版）』を出版した

1963年、ベティ・フリーダンは『女性の神話（英語版）』[46]を出版し、当時多くの白人中産階級の主婦が直面していた問題を取り上げた。フリーダンの著作は第二波を触発し、特に運動のリベラル・フェミニズム部門に大きな影響を与えた。彼女の著作は、これらの女性たちに母親や妻としての役割に対して感じていた不満を表現する言葉を与えた。フリーダンは「女性の神話」という用語を作り出し、テレビや雑誌などのメディアによって永続化された「幸せな主婦」というロマンチックな理想化を認識し、女性は家事、結婚、育児、家庭内での受動性に満足すべきだという考えを指摘した。女性は常に生活の中の他者との関係において見られ、家庭を超えた自分自身の人生や興味を持つ個人としての独自のアイデンティティを持つことは奨励されなかった。女性は誰かの妻か誰かの母親として見られるのである。彼女の著作を読んだ女性たちは、自分たちの感情が孤独なものではないことを理解することができた。しかし、フリーダンの著作は特定の女性グループが経験する問題を明らかにしただけであり、有色人種の女性や他の周辺化されたグループに属する女性は除外されていた。なぜなら、これらの人々の多くは収入源として家庭外で働かなければならなかったからである。[47] == アメリカ合衆国外での概要 == 1967年、ロンドンで開催された国際女性同盟議会で、代表者たちは国連女性の地位委員会による、各国の女性の状況を研究・評価するイニシアチブを知らされた。職業女性協会、ソロプチミストクラブ、教職員・看護師協会などの多くの組織やNGOが、このイニシアチブに応じて委員会を設立し、女性の状況に関する評価を準備し、政府に女性の地位に関する国家委員会の設置を求めた。[48] トルコ[49][50]とイスラエル[51]では、第二波フェミニズムが1980年代に始まった。

【6】


オーストラリア

1965年のレガッタ・ホテル抗議（英語版）は、クイーンズランド州のパブリック・バーで女性に飲み物を提供することを禁止する法律に挑戦した[52]もので、ブリスベンにおける第二波フェミニスト行動の始まりを示し、大きなメディア報道を獲得した。[53]ケイ・サンダース（英語版）は、「第二波という用語を使うとき、それは実際にブリスベンで始まったのである」と述べている。[52]1970年、クイーンズランド州のパブリック・バーで女性に飲み物を提供することを認める法律が成立した。[54]

フィンランド

1960年代、enの『家庭、平等、労働』（1960年）とenの『フィンランドの女性と男性』（1968年）[55]の出版後、フィンランドでフェミニズムが再び議論の一部となり、学生フェミニストグループYhystis 9（英語版）（1966-1970年）が自由な中絶の必要性などの問題を扱った。[55] 1970年には、第二波フェミニズムに属する短期間だが強力な女性運動があった。夫婦間強姦（英語版）は当時犯罪とは見なされておらず、フィンランドの家庭内暴力（英語版）の被害者が行く場所はほとんどなかった。フェミニストたちは公的な託児制度（英語版）と、有給の育児休暇だけでなく父親の育児休暇の権利も求めて闘った。現在フィンランドには263日の育児休暇がある。労働における女性（英語版）に対する性差別は違法である。運動を支援するために2つのフェミニストグループが創設された：マルクス主義フェミニスト（Marxist-Feministerna）と赤い女性たち（Rödkäringarna、Puna-akat）。フィンランドのフェミニストはスウェーデンのフェミニズム（英語版）やスイスの女性（英語版）など他のヨーロッパ諸国にインスパイアされた。1970年代のフィンランド女性にとって重要な他のグループにはウニオニ（英語版）やフェミニスト（Feministit-Feministerna）がある。[56]

ドイツ

→詳細は「en:Second-wave feminism in Germany」を参照
→「§ Film」も参照

1960年代、第二波と特徴づけられるいくつかのドイツのフェミニストグループが設立された。[57]

【7】


アイルランド

アイルランド女性解放運動（英語版）は、アイルランド国内の社会的・法的な性差別を憂慮するアイルランド女性グループの連合であった。彼女たちは1970年、ダブリンのグラフトン・ストリートにあるビューレーズ・カフェでの会合の後に最初に活動を開始した。[58]その後、彼女たちは毎週月曜日にバゴット・ストリート（英語版）のマーガレット・ガイ（英語版）のレストランで会合を持った。[59][60]このグループは短命であったが、影響力があった。[61]最初は12人の女性で始まり、そのほとんどがジャーナリストであった。[62]共同創設者の1人はジューン・レヴィン（英語版）であった。[63] 1971年、アイルランドのフェミニストグループ（ジューン・レヴィン（英語版）、メアリー・ケニー（英語版）、ネル・マカファティ（英語版）、マイリーン・ジョンストン（英語版）、アイルランド女性解放運動（英語版）の他のメンバーを含む）がベルファスト、北アイルランドへ「避妊具列車（英語版）」と呼ばれる旅行を行い、当時アイルランドで違法であったコンドームを持ち帰った。 1973年、アイルランド主婦協会（英語版）のヒルダ・ツイーディ（英語版）が議長を務めるフェミニストグループが、女性の平等を獲得することを目標として女性の地位評議会を設立した。これは女性グループの統括組織であった。[64]1990年代、評議会の活動には欧州社会基金（英語版）から資金提供されたプロジェクトの支援、女性とリーダーシップ・プログラム、フォーラムの運営が含まれていた。1995年、戦略的見直しを経て、アイルランド全国女性評議会（英語版）に名称を変更した。 === スペイン === 1960年代のスペインでは、スペイン社会の他の変化に呼応してスペイン・フェミニズムの世代交代が見られた。これには移民と観光の増加（世界の他の地域からの考えの普及をもたらした）、女性の教育と雇用の機会の拡大、主要な経済改革が含まれた。[65]フランコ時代後期と初期移行期のフェミニズムは統一されていなかった。多くの異なる政治的次元があったが、すべてがスペインにおける女性のより大きな平等の必要性への信念と女性の権利を擁護する願望を共有していた。[66]フェミニズムは個人に関するものから集団に関するものへと変化した。[67]この時期に第二波フェミニズムがスペインに到来したのである。[65][68] 第二波スペイン・フェミニズムは、独裁制という文脈における女性の権利のための闘争であった。PCE（スペイン共産党）は1965年にMDMとともにこの運動を促進し始め、女性の連帯構築と収監された政治家の支援を中心とするフェミニスト政治方針を作り出した。MDMは1969年にテトゥアン（マドリード）（英語版）とヘタフェの主婦の間に協会を設立することによってマドリードで運動を開始した。1972年、グループのメンバー獲得能力を広げるためにアソシアシオン・カステリャーナ・デ・アマス・デ・カサ・イ・コンスミドーラが創設された。[65] 第二波フェミニズムは1970年代初頭にスペインの漫画コミュニティに参入した。これはスペインの漫画において二つの方法で現れた。第一に、作家や芸術家として漫画制作に関わる女性の数が増加した。第二に、女性キャラクターの描写が変化し、女性はより受動的でなくなり、純粋に性的な存在である可能性が低くなった。[69]

【8】


スウェーデン

スウェーデンのフェミニズム（英語版）も参照 スウェーデンにおいて、第二波フェミニズムは主にグループ8（スウェーデン）（英語版）と関連している。これは1968年にストックホルムで8人の女性によって設立されたフェミニスト組織である。[70]

この組織は、幼稚園の拡充、6時間労働制、同一労働同一賃金の要求、ポルノグラフィーへの反対など、様々なフェミニストの問題を取り上げた。当初はストックホルムを拠点としていたが、全国各地に地方グループが設立された。スウェーデンのフェミニズムに対するグループ8の影響は現在でも顕著である。

オランダ

1967年、ヨーケ・スミット（英語版）（ヨーケ・クール＝スミッツ）による「女性の不満」が出版された。[71]このエッセイの出版は、しばしばオランダにおける第二波フェミニズムの開始とみなされている。[72]このエッセイで、スミットは結婚した女性の欲求不満を描写し、彼女たちがもっぱら母親と主婦であることにうんざりしていると述べた。

始まりと意識の覚醒

第二波フェミニズムの始まりは、運動が形成した二つの潮流を見ることで研究できる。すなわち、リベラル・フェミニストとラディカル・フェミニズムである。ベティ・フリーダンやグロリア・スタイネムのような人物に率いられたリベラル・フェミニストは、女性の個人的・職業的生活を促進し向上させる連邦法の制定を提唱した。[73]一方、ケーシー・ヘイデンやメアリー・キングのようなラディカル・フェミニストは、民主社会学生連盟（英語版）や学生非暴力調整委員会（英語版）などの学生組織での活動から学んだ技術と教訓を採用し、より大きな公民権運動と連携して活動する際に女性が直面した暴力的で性差別的な問題について発言するプラットフォームを作り上げた。[74]

リベラル・フェミニスト運動

→詳細は「en:Liberal feminism」を参照

個人的または社会的圧力（英語版）によって労働現場から排除された後、戦後アメリカの多くの女性は家庭に戻るか、サービス部門の女性のみの職場に配置された。[75]1963年にフリーダンの『女性の神話』が出版された後、多くの女性がこの本に詳述された孤立感と不満に共感した。しかし、この本自体は行動への呼びかけではなく、むしろアメリカ全土の中産階級女性に対する自己実現と意識の覚醒（英語版）への嘆願であった。[76]これらの女性の多くは1966年に全国女性機構（英語版）を結成するために組織化し、その「目的声明」では、女性が平等に対して持つ権利は1960年代に起こっていた全国的な公民権革命の小さな一部であると宣言した。[77]

ラディカル・フェミニスト運動

→詳細は「en:Radical feminism」を参照

ラディカル・フェミニズムを支持した女性たちは、ニューレフト組織の男性指導者に対して沈黙を強いられ、従順でいることを強制されたと集団的に語った。彼女たちは、封筒詰めやスピーチのタイピングなどの事務的な仕事をするよう指示されただけでなく、共に働く男性活動家と寝ることも期待されていたと声を上げた。[78]これらのセクシュアル・ハラスメント行為が行われている間、若い女性たちは男性の同僚によって自分たちのニーズと欲求を認識してもらう権利を否定されていた。[78]多くのラディカル・フェミニストは、これらの組織から自分たちの自己価値と重要性について根本的に考える方法を学び、これらの教訓を互いとの関係に適用した。[79]

【9】


事業

フェミニストの活動家たちは、フェミニスト書店（英語版）、フェミニスト信用組合、フェミニスト出版社、フェミニスト通信販売カタログ、フェミニスト・レストラン、フェミニスト・レコード・レーベルなど、幅広いフェミニスト事業（英語版）を設立した。これらの事業は、1970年代、1980年代、1990年代の第二波および第三波フェミニズムの一環として繁栄した。[80][81] 西ベルリンでは、3年間（1974-76年）で16のプロジェクトが出現した。[82]これらはすべて（女性シェルターを除いて）国家資金なしで行われた。これらの新しい概念の多くは、後に社会経済が取り入れ、現在でも自律的に運営されているものもある。[83][84]

音楽と大衆文化

第二波フェミニストは大衆文化を性差別的とみなし、これに対抗するため独自の大衆文化を創造した。「第二波フェミニズムの一つのプロジェクトは、女性の『肯定的な』イメージを創造し、大衆文化で流通している支配的なイメージに対する釣り合いおもりとして機能し、女性の抑圧に対する意識を高めることであった。」[85]

「I Am Woman」

→詳細は「en:I Am Woman」を参照

オーストラリアのアーティストヘレン・レディの1972年の楽曲「I Am Woman（英語版）」は大衆文化において大きな役割を果たし、フェミニストの賛美歌（英語版）となった。レディは「フェミニストのポスター・ガール（英語版）」または「フェミニストのアイコン」として知られるようになった。[85]レディはインタビュアーに対して、この楽曲は「女性であることの誇りの歌」であると語った。[86]「I Am Woman」がチャートに入った数週間後、ラジオ局は楽曲の放送を拒否した。一部の音楽評論家とラジオ局は、この楽曲が「ウーマン・リブ運動における愚かしいもののすべて」を表現していると考えた。[87]そこでヘレン・レディは数多くのテレビ・バラエティ番組でこの楽曲を演奏し始めた。楽曲が人気を得るにつれて、女性たちがラジオ局に電話をかけて「I Am Woman」の放送を要求し始めた。楽曲は再びチャートに入り、1972年12月に1位に達した。[88][85][89][90][91][92][93][94][95][96]「I Am Woman」は女性がフェミニストの集会や抗議活動で歌った抗議歌ともなった。[97]

【10】


オリヴィア・レコード

→詳細は「en:Olivia Records」を参照

1973年、5人のフェミニストのグループが女性によって所有・運営される初のレコード・レーベル、オリヴィア・レコード（英語版）を設立した。[98]

彼女たちがレコード・レーベルを設立したのは、大手レーベルが女性アーティストを名簿に追加するのが遅いことに欲求不満を感じていたからである。オリヴィアの創設者の一人であるジュディ・ドルガッチは、「それは当時ほとんどなかった産業において、女性アーティストの機会を創造するチャンスだった」と述べた。[99]

当初、彼女たちは4,000ドルの予算を持ち、オリヴィア・レコードを存続させるために寄付に頼っていた。これらの寄付で、オリヴィア・レコードは最初のLP、『I Know You Know』と題されたフェミニスト・ソングのアルバムを制作した。[100]レコード・レーベルは当初、レコードの配給をボランティアとフェミニスト書店に頼っていたが、数年後には主流のレコード店でも販売されるようになった。[99]

オリヴィア・レコードは非常に成功し、1975年にワシントンD.C.からロサンゼルスに移転した。[100]オリヴィア・レコードは数多くのレコードとアルバムをリリースし、その人気は高まった。[98]人気の高まりとともに、それを取り巻く代替的で専門的な音楽産業が発展した。この種の音楽は当初「レズビアン音楽」と呼ばれていたが、「女性の音楽」として知られるようになった。[98]しかし、オリヴィア・レコードは当初女性向けであったが、1980年代にはその固定観念から脱却し、男性にも彼女たちの音楽を聴くよう促すようになった。[99]

女性の音楽

→詳細は「en:Women's music」を参照

女性の音楽は、フェミニストの理想を表現するために音楽と政治を組み合わせた女性音楽家たちによって構成された。[101]

アメリカ合衆国全土の都市で女性音楽フェスティバルが開催され始め、すべて女性アーティストが個人的な体験について自分の楽曲を歌うものであった。[102]最初の女性音楽フェスティバルは1974年にイリノイ大学で開催された。[102]1979年、ミシガン・ウィミン音楽フェスティバル（英語版）はアメリカ全土から10,000人の女性を集めた。[102]

これらのフェスティバルは、ローラ・ナイロ（英語版）やエレン・マキルウェイン（英語版）のような既に有名な女性歌手たちが、大手レコード・レーベルを通すのではなく、自分の楽曲を作詞・制作し始めることを奨励した。[102]多くの女性が、伝統的に男性が支配的なジャンルであるハードロック音楽の演奏を始めた。最も成功した例の一つは、有名なハードロック・バンドハート（バンド）（英語版）を結成したアンとナンシー・ウィルソン姉妹である。[18]

映画

ドイツ語圏ヨーロッパ

ベルリン・ドイツ映画テレビアカデミー（ドイツ語版）はドイツにおいて女性に映画の機会を与えた。1968年以降、学生の3分の1が女性であった。そのうちの一部は、女性運動のパイオニアとして、フェミニスト長編映画を制作した。ヘルケ・ザンダー（英語版）は1971年に『アイレーネへの報酬』を制作し、クリスティーナ・ペリンチオリ（英語版）（彼女はドイツ人ではなくスイス人だったが）は1971年に『女性のために－第1章』を制作した。 西ドイツでは、ヘルマ・ザンダース＝ブラームス（英語版）とクラウディア・フォン・アレーマン（英語版）が1970年からフェミニスト・ドキュメンタリーを制作した。

1973年、クラウディア・フォン・アレーマンとヘルケ・ザンダーはベルリンで第1回国際女性映画セミナーを組織した。 1974年、ヘルケ・ザンダーは雑誌『女性と映画（ドイツ語版）』を創刊した。これは最初のフェミニスト映画雑誌であり、彼女は1981年まで編集を行った。

1970年代の西ドイツでは、女性監督たちが女性の個人的な解放に焦点を当てた映画であるフラウエンフィルム（ドイツ語版）の一連の作品を制作した。1980年代にはゲーテ・インスティトゥートがドイツの女性映画のコレクションを世界の隅々に持参した。 「...ここで『フェミニスト映画制作』という用語は、男性的な鏡の外側に自らを定義する映画制作実践を指すものとして機能している。ドイツのフェミニズムは、ヨーロッパで最も活発な女性運動の一つである。それはテレビへのアクセスを獲得し、様々な雑誌、出版社、ベルリンの夏の女性大学を生み出し、映画制作者の全グループにインスピレーションを与えた...」とマーク・シルバーマンは『ジャンプ・カット（雑誌）（英語版）』で書いている。[103]しかし、女性映画制作者の大部分は、ヘルケ・ザンダー（英語版）[104]とクリスティーナ・ペリンチオリ（英語版）を除いて、自分たちをフェミニストとは見なしていなかった。ペリンチオリはインタビューで「美しい芸術を作る前に、まず闘え」と述べた。[105]そこで彼女は、関係する女性たち（販売員、暴力を受けた妻たち）と一緒に映画を構想し撮影する方法と、なぜ女性のみのチームと働くことを好むのかを説明している。カメラウーマンは1970年代にはまだ非常に稀だったため、彼女はデンマークとフランスで彼女たちを見つけなければならなかった。女性のみの映画クルーと働くことで、ペリンチオリは女性たちがこれらの当時男性支配的だった職業を学ぶことを奨励した。

ドイツ女性映画従事者協会

1979年、ドイツの女性映画従事者は女性映画従事者協会[106]を結成し、数年間活動した。2014年、プロクオート・フィルム（当時はプロクオート・レジー（ドイツ語版）[107]）による新たな試みが成功し、効果的であることが判明した。 ロストック大学の研究によると、映画学校の卒業生の42%が女性だが、ドイツの長編映画のわずか22%が女性監督によって演出され、通常は財政的により劣悪な条件にある。同様に、女性は他の男性支配的な映画業界でも不利な立場にあり、そこでは教育を受けていない男性でも女性の卒業生より優先される。[108]

このイニシアチブは、スウェーデンでクオータ制の導入により、映画制作の主要ポジションにおける女性の割合が人口シェアと同程度になったことを指摘している。[109]その結果、スウェーデンのイニシアチブは、現代社会の多様性を反映するため、映画資金配分機関の平等と映画・テレビ監督職の配分における段階的な女性クオータの実施を求めている。これは、すべての映画の80%以上が男性によって制作されている場合には多様性が保証されないからである。 プロクオート・フィルムは、産業における高い参加率を持つ女性たちがより多くの女性幹部と財政的資源を求めて闘う第3のイニシアチブである（プロクオート・メディア（ドイツ語版）メディア（2012年）とクオート・メディツィンを参照）。

【11】

アメリカ合衆国

アメリカでは、映画の製作と題材の両方が第二波フェミニズムの理想を反映し始め、[110]これによってフェミニスト映画理論の発展が促された。1970年代後期から1980年代前期にかけて、新しいフェミニスト映画の波の一部に関わった女性映画監督には、ジョーン・ミックリン・シルヴァー（英語版）（『ビトゥイーン・ザ・ラインズ（英語版）』）、クラウディア・ワイル（英語版）（『ガールフレンズ』）、ステファニー・ロスマン（英語版）、スーザン・サイデルマン（英語版）（『スミザリーンズ（英語版）』、『デスペラートリー・シーキング・スーザン（英語版）』）などがいた。[111][112]この時期に作られたフェミニスト的な主題を探求した他の注目すべき映画には、1968年の映画『ローズマリーの赤ちゃん』と、ロイス・グールド（英語版）の1970年の小説『サッチ・グッド・フレンズ（英語版）』の1971年の映画化作品がある。[113] 2014年のドキュメンタリー『彼女は怒っているときに美しい（英語版）』は、フェミニズムの第二波を扱った最初のドキュメンタリー映画であった。[114]

美術

→詳細は「en:Feminist art movement」を参照

第二波フェミニズム期の美術も繁栄した。フェミニスト美術運動（英語版）として知られるこの運動期の作品と芸術家たちは、白人男性が支配する分野で自分たちの表現を獲得するために戦った。彼女たちの作品は様々な媒体で制作され、抑圧の終結、ジェンダー規範への挑戦、白人父権制に根ざした問題の多い美術界の現実を浮き彫りにすることを目的としていた。[115]リンダ・ノックリンのエッセイ「なぜ偉大な女性芸術家がいなかったのか？（英語版）」（1971年）は、この運動から生まれた最も影響力のある作品の一つとなり、美術分野における女性のジェンダーステレオタイプと芸術の定義そのものに疑問を投げかけている。[116]

社会変化

避妊薬の使用

1960年に食品医薬品局が避妊薬の使用を承認したことの利点について議論する必要性を感じ、リベラルフェミニストたちは性的に活発な女性たちの意識向上を促進することを目標とするパネルやワークショップの開催に乗り出した。これらのワークショップは性感染症や安全な中絶などの問題にも注意を向けた。[117]ラディカルフェミニストもこの性的に活発な女性たちの意識向上の推進に参加した。1960年代後期から1970年代前期の「フリーラブ運動」を支持しながら、大学キャンパスの若い女性たちは避妊、性感染症、中絶、同棲に関するパンフレットを配布した。[118]

白人女性がすべての人のための避妊薬の入手に関心を持っていた一方で、有色人種の女性たちは同じ医学的・社会的進歩によって不妊手術の危険にさらされていた。「アメリカ先住民、アフリカ系アメリカ人、ラテン系の集団は、1960年代と70年代に自分たちのコミュニティにおける不妊手術の濫用を記録し、公表した。それによって、女性たちが知識や同意なしに不妊手術を受けていたことが明らかになった。1970年代、女性たちのグループが不妊手術濫用終結委員会（CESA）を設立し、1940年代に連邦政府によって始められたこの人種差別的な人口制御政策を停止させようとした。この政策により、プエルトリコでは出産適齢期の女性の3分の1以上が不妊手術を受けていた。」[119]強制不妊手術の使用は、有色人種の女性や低い社会経済的地位の女性に不平等な影響を与えた。不妊手術はしばしば優生学のイデオロギーの下で行われた。アメリカ合衆国内の30の州が優生科学の下で合法的な不妊手術を承認していた。[120]

【12】

家庭内暴力とセクシュアルハラスメント

第二波フェミニスト運動は、家庭と職場の両方における身体的暴力と性的暴行に対しても強い姿勢を取った。1968年、全米女性機構（英語版）は雇用機会均等委員会（英語版）に対して1964年公民権法第7編への修正案を通過させるよう働きかけることに成功した。これは職場での性別に基づく差別を禁止するものであった。[121]職場における女性の権利へのこの注目は、EEOCが「差別に関するガイドライン」にセクシュアルハラスメントを追加することも促し、女性が上司や同僚を性的暴行行為で報告する権利を与えた。

家庭内暴力、例えば殴打やレイプは、戦後アメリカで蔓延していた。結婚した女性はしばしば夫から虐待を受けており、1975年の時点でも家庭内暴力とレイプの両方が社会的に受け入れられ、合法であった。なぜなら女性は夫の所有物と見なされていたからである。[122]第二波フェミニスト運動の活動家たちと彼女たちが協力した地方の法執行機関のおかげで、1982年までに300のシェルターと48の州連合が設立され、人生において男性から虐待を受けた女性たちに保護とサービスを提供するようになった。[123]

性とセクシュアリティ

第二波の時期、女性は受動的で従順であるべきだというステレオタイプと戦う中で、このトピックは性、感情、親密さに関する女性の快楽にまで拡大した。1950年代以前の解剖学の教科書や神経学者ジークムント・フロイトなどの著者の作品では、セクシュアリティと性的交渉に関する女性の身体は公の目から隠され、代わりに男性の快楽が中心となっていた。アン・ケット（英語版）の「膣オーガズムの神話」（1970年）のような作品を通じて、人々は異性愛関係において膣オーガズムに焦点を当てた男性の快楽のための社会規範を打ち破り始めることができた。[47]

1978年、作家オードリー・ロードもエッセイ「エロティックなもの：力としてのエロティック（英語版）」でこのことを論じた。ロードは、エロティックなものは女性が完全な可能性を感じることを防ぎ、彼女たちを従属的に保つために抑圧されてきたものだと信じていた。それは女性がその力の完全な可能性を理解しないように、非合理的で些細なものとしてラベル付けされている。ロードにとってポルノグラフィーは真の感情を抑圧する。なぜならそれは感覚のシミュレーションに関するものでしかないからである。[124] 雑誌「コスモポリタン」も、第二波フェミニスト運動と歩調を合わせて1965年に女性誌として自社をリブランドすることを決定した。編集長ヘレン・ガーリー・ブラウン（英語版）は、現代的で働いている独立した女性に焦点を当てるよう雑誌を方向付け、女性が自分自身の中に独立性を見出し、自分のセクシュアリティを受け入れることができるようにした。[125]しかし、この雑誌の記事は、女性の非現実的な描写と、最終的には雑誌によって作り上げられた女性が女性であるべき姿についての男性の幻想に迎合することになるという理由で、多くの人から批判されている。それは女性が従うべき別の形の制御とルールである。[126]この種の批判は、特にナオミ・ウルフの「美の神話（英語版）」（1990年）で取り上げられた。[127]

女性にとって感情と最大限に感じることができる能力とともに、それは分離した空間という考えを伴う。フェミニストが組織化し、解放に向けて活動できるように、女性だけの空間を見つける必要性である。これらの空間を提唱する中で、多くの人が彼女たちを「ラディカル分離主義者」や「レズビアン」だと非難した。ホモフォビアもまた、現在でも非常に蔓延しており、交差的な経験が数年後まで完全に研究されていなかったが、ホモフォビアと性差別は常に相互に関連していた。ゲイ解放運動と第二波によって、人々は異性愛的で抑圧的な父権制の基盤を変えるであろう両方の運動が取り組んだ問題を恐れていた。[128]オードリー・ロードは、「年齢、人種、階級、性：差異を再定義する女性たち」（1980年）という作品でこの恐怖について述べており、レズビアンが男性に依存しない社会の恐怖を作り出すことで父権制とヘテロノーマティブな社会に挑戦することについて書いている。[129]

【13】

教育

タイトル9

→詳細は「en:Title IX」を参照

男女共学

この時期にアメリカ合衆国で発展した議論の一つは、男女共学の問題を中心とするものであった。アメリカ合衆国の男子大学（英語版）の多くは、しばしばアメリカ合衆国の女子大学（英語版）との合併によって男女共学を採用した。さらに、一部の女子大学は男女共学を採用したが、他の大学は単一性別の学生構成を維持した。

セブンシスターズ大学

セブンシスターズ大学（英語版）のうち2校が1960年代とその後に移行を行った。最初の大学であるラドクリフ大学はハーバード大学と合併した。1963年から、ラドクリフの学生はラドクリフとハーバードの学長が署名したハーバードの学位を受け取り、1970年に合同卒業式が始まった。同年、いくつかのハーバードとラドクリフの寮が実験的に学生を交換し始め、1972年に完全な男女共同居住が制度化された。両校の大学体育（英語版）部門もその後まもなく合併した。1977年、ハーバードとラドクリフは学部女子学生を完全にハーバード大学に置く合意に署名した。1999年、ラドクリフ大学は解散し、ハーバード大学が女子学部生の事務を完全に引き受けた。ラドクリフは現在、ハーバード大学の女性学におけるラドクリフ高等研究所（英語版）となっている。

二番目の大学であるヴァッサー大学はエール大学との合併提案を断り、代わりに1969年に男女共学となった。

残りのセブンシスターズは男女共学に反対することを決定した。マウント・ホリヨーク大学はデイビッド・トルーマン（英語版）学長の下で男女共学の問題について長期にわたる議論を行った。1971年11月6日、「男女共学に関する徹底的な研究を検討した後、理事会はマウント・ホリヨークが女子大学のままであるべきだと全会一致で決定し、一群の教員がこの決定を支援するためのカリキュラム変更を推薦する任務を負った。」[130]スミス大学も1971年に同様の決定を行った。[131]

1969年、ブリンマー大学とハヴァフォード大学（当時は男子校）は住居制大学を共有するシステムを発展させた。ハヴァフォードが1980年に男女共学になったとき、ブリンマーも男女共学の可能性を議論したが、それに反対することを決定した。[132]1983年、コロンビア大学はバーナード大学（英語版）とのハーバード・ラドクリフ方式の合併交渉が10年間失敗に終わった後、女性の入学を開始した（バーナードは1900年以来コロンビアと提携しているが、独立した運営を続けている）。ウェルズリー大学もこの時期に男女共学に反対することを決定した。

ミシシッピ女子大学

1982年、5対4の決定で、アメリカ合衆国最高裁判所は『ミシシッピ女子大学対ホーガン事件（英語版）』において、ミシシッピ女子大学（英語版）が性別に基づいて看護学プログラムへの入学を拒否することはアメリカ合衆国憲法修正第14条の平等保護条項（英語版）に違反するとの判決を下した。アメリカ合衆国の女子大学（英語版）として最初の公立大学であったミシシッピ女子大学は、この判決後に入学方針を変更し、男女共学となった。[133] 最高裁判所への最初の意見書を書いたサンドラ・デイ・オコナー判事は、「限られた状況において、一方の性を優遇するジェンダーに基づく分類は、不平等な負担を負わされている性の成員を意図的かつ直接的に支援する場合に正当化される」と述べた。彼女は続けて、看護師には不平等に多くの女性がいることを指摘し、男性の入学を拒否することは「女性ではなく男性が看護師になるべきだという古い見方に信憑性を与え、看護学が女性の分野であるという前提を自己実現予言（英語版）にしている」と述べた。[134]

反対意見において、裁判官ハリー・A・ブラックマン（英語版）、ウォーレン・E・バーガー、ルイス・F・パウエル・ジュニア（英語版）、ウィリアム・H・レーンクィスト（英語版）は、この判決の結果として公的に支援される単性教育機会の廃止が起こるであろうと示唆した。この示唆は正確であることが証明されており、今日のアメリカ合衆国には公立の女子大学は存在せず、合衆国対バージニア州（英語版）の結果として、アメリカ合衆国最後の全男性公立大学であるバージニア軍事大学（英語版）は女性を受け入れることを要求された。この判決は大学に対して男女共学の地位を反映するよう名称を変更することを要求しなかったが、大学は女性と男性にリベラルアーツと専門教育を提供することによって、女性のための学問的およびリーダーシップ開発の伝統を継続している。[135]

【14】

ミルズ・カレッジ

1990年5月3日、ミルズ・カレッジ（英語版）の理事会は男子学生の入学を認めることを決議したと発表した。[136] この決定は学生とスタッフによる2週間のストライキを引き起こし、学生による多数の非暴力抗議活動が伴った。[137][138] ある時点で、ほぼ300人の学生が管理事務所を封鎖し、授業をボイコットした。[139] 5月18日、理事会は決定を再検討するために再び会合を開き、[140] 最終的に決議の撤回に至った。[141]

その他の大学

サラ・ローレンス・カレッジ（英語版）はプリンストン大学との合併提案を断り、1969年に男女共学となった。[142] コネチカット・カレッジも1960年代後半に男女共学を採用した。 ウェルズ・カレッジ（英語版）は、以前は女子のみの学生組織であったが、2005年に男女共学となった。ラトガース大学の一部であるダグラス・カレッジ（英語版）は、2007年に男女共学となるまで最後の公的資金による女子のみの大学であった。

批判

一部の黒人女性および労働者階級と貧困層の女性は、第二波フェミニスト運動の主要な政策綱領に疎外感を感じていた。この運動は主に女性の家庭外での労働の権利と生殖の権利（英語版）の拡大を擁護していた。アメリカ合衆国の有色人種女性と貧困白人女性は、何世代にもわたって肉体労働やサービス業の仕事で家庭外で働いていた。さらに、アンジェラ・デイヴィスは、アフリカ系アメリカ人女性と白人女性の双方が複数の望まない妊娠を強いられ、秘密裏に中絶を行わなければならなかった一方で、アフリカ系アメリカ人女性は強制不妊手術プログラムからも苦しんでいたが、これは生殖の正義に関する対話において広く含まれていなかったと書いている。 20世紀後期以降、オードリー・ロード[143]やウィノナ・ラデューク[144]といった多数のフェミニスト学者が、アメリカ合衆国の第二波を批判し、フェミニスト活動を多くの有色人種女性（英語版）、労働者階級女性、LGBT女性の声と貢献を無視したフェミニスト史（英語版）の均質化された漂白された年代記に還元したと述べている。[145][146]

アメリカ合衆国の第二波フェミニスト運動は、有色人種女性の闘争を認識することに失敗し、彼女らの声はしばしば白人フェミニストによって沈黙させられたり無視されたりしたとして批判されている。[147][145] フェミニスト運動の支配的な物語（英語版）は、白人で東海岸の、そして主に中産階級の女性と女性の意識向上（英語版）グループに焦点を当て、レズビアン、有色人種女性、労働者階級と下層階級女性の経験と貢献を排除していることが示唆されている。[1]チェラ・サンドバル（英語版）は、女性解放運動の支配的な物語を「覇権的（英語版）フェミニズム」と呼んだ。なぜなら、それは排他的な女性集団にフェミニストの史学を本質化（英語版）し、すべての女性が白人で東海岸の主に中産階級の女性と同じ抑圧を経験すると仮定するからである。[148]多人種フェミニスト理論（英語版）もまた、人種差別と女性差別の相互作用を軽視したと論じて、白人中産階級女性に焦点を当てた第二波フェミニスト運動に対峙している。[149] この制限的な視点は、女性が人種、階級、セクシュアリティによって決定される抑圧を無視したとされ、黒人フェミニズム（英語版）、アフリカーナ・ウーマニズム（英語版）、アナ・ニエト＝ゴメス（英語版）によって設立されたチカーノ運動の性差別のためにカリフォルニア州立大学ロングビーチ校で出現したイハス・デ・クアウテモク（英語版）など、女性解放運動から分離した有色人種女性のフェミニズムの誕生を招いた。[150][151][152]キンバリー・クレンショーは、第二波フェミニズムを支配した白人中産階級の見解に対応して、1989年に「交差性」という用語を作り出した。交差性は、抑圧のシステム（すなわち性差別主義、人種差別主義）が多重に周縁化された人々に対して加算的ではなく乗算的効果を持つ方法を記述している。これは第三波フェミニズムの中核的な信条となった。[153]

多くのフェミニスト学者は第二波の世代的分裂を問題視している。[154] 第二波は典型的にベビーブーマー世代として本質化されるが、実際には第二波の多くのフェミニスト指導者は第二次世界大戦終結前に生まれている。この世代的本質主義はその波に属するグループを均質化し、特定の人口統計学的世代の一部である全ての人が同じイデオロギーを共有したと主張する。なぜなら、イデオロギーの違いは世代的違いと考えられていたからである。[155]

【15】


フェミニスト学者、特に20世紀後期から21世紀初頭から現在までの学者は、1960年代初頭から1980年代初頭における有色人種女性、労働者階級女性、レズビアンの多様な著作、[1]口述史、芸術作品、人工物を再検討し、女性解放運動の第二波の支配的な歴史的物語と見なすものを脱中心化し、フェミニスト意識の歴史的理解の範囲を拡大し変容させることを可能にした。彼らが消去され見過ごされたと信じる歴史を回復することによって、これらの学者はメイレイ・ブラックウェル（英語版）が「後付けされた記憶」と呼んだものを確立すると主張している。[156] ブラックウェルは、これを変容的で流動的な「代替アーカイブ」と「覇権的物語」内における女性のフェミニスト意識のための空間を創造する「対抗記憶」の一形態として記述している。[156] ブラックウェルにとって、第二波の隙間と裂け目を見つめることは、歴史的知識と記憶の断片が発見され、新しい歴史的フェミニスト主体と過去に関する新しい視点が出現することを可能にし、普遍的（英語版）経験を表すと主張する既存の支配的歴史を脱中心化し再焦点化することを強いる。[157]

関連項目

 
ポータル Feminism

参考文献

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参考文献

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外部リンク

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