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Filosofia iraniana

La filosofia iraniana (in persiano فلسفه ایرانی‎), o filosofia persiana,[1][2][3][4][5] può essere fatta risalire fino alle antiche tradizioni e ai pensieri filosofici iranici che hanno avuto origine nelle antiche radici indo-iraniche e sono stati notevolmente influenzati dagli insegnamenti di Zarathustra.

Secondo l'Oxford Dictionary of Philosophy, la cronologia della materia e della scienza della filosofia inizia con gli indo-iranici, datando questo evento al 1500 a.C. L'Oxford Dictionary afferma anche: «La filosofia di Zarathustra è entrata a influenzare la tradizione occidentale attraverso l'ebraismo, e quindi sul medioplatonismo».

Nel corso della storia iraniana e a causa di notevoli cambiamenti politici e sociali come le invasioni arabe e mongole della Persia, un ampio spettro di scuole di pensiero ha mostrato una varietà di opinioni su questioni filosofiche che si estendono dalle antiche tradizioni iraniche e principalmente legate allo Zoroastrismo, a scuole apparse nella tarda era pre-islamica come il Manicheismo e il Mazdakismo, nonché varie scuole post-islamiche. La filosofia iraniana dopo la conquista musulmana della Persia è caratterizzata da diverse interazioni con la filosofia iranica antica, la filosofia greca e con lo sviluppo della filosofia islamica. La Scuola dell'Illuminazione e la Filosofia Trascendente sono considerate due delle principali tradizioni filosofiche di quell'epoca in Persia.

Antica filosofia iraniana

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Zoroastrismo

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Gli insegnamenti di Zarathustra (Zoroastro) apparvero in Persia in un momento imprecisato durante il periodo 1700-1800 a.C.[6][7] La sua saggezza divenne la base dello Zoroastrismo e influenzò generalmente lo sviluppo del ramo iraniano della filosofia indo-iraniana. Zarathustra fu il primo a trattare il problema del male in termini filosofici.[7] Si ritiene inoltre che sia uno dei più antichi monoteisti nella storia della religione.[8] Sposò una filosofia etica basata sul primato dei buoni pensieri (andiše-e-nik), delle buone parole (goftâr-e-nik) e delle buone azioni (kerdâr-e-nik).

Le opere di Zoroastro e lo zoroastrismo ebbero un'influenza significativa sulla filosofia greca e romana. Platone apprese la filosofia zoroastriana attraverso Eudosso e ne incorporò gran parte nel suo realismo platonico.[9] Nel III secolo a.C., tuttavia, Colote accusò La Repubblica di Platone di plagio di parti del De natura di Zoroastro, come il Mito di Er.[10][11]

Zarathustra era noto come saggio, mago e taumaturgo nella cultura occidentale post-classica, sebbene fino alla fine del XVIII secolo non si sapesse quasi nulla delle sue idee. A quel tempo il suo nome era associato a un'antica saggezza perduta e fu ripreso dalla Massoneria e da altri gruppi che rivendicavano l'accesso a tale conoscenza. Appare nell'opera di Mozart "Il flauto magico" ("Die Zauberflöte") con il nome variante "Sarastro", che rappresenta l'ordine morale in opposizione alla "Regina della Notte". Scrittori illuministi come Voltaire promossero la ricerca sullo Zoroastrismo nella convinzione che fosse una forma di deismo razionale, preferibile al Cristianesimo.

Nel 2005, l'Oxford Dictionary of Philosophy ha classificato Zarathustra al primo posto nella cronologia dei filosofi.[12][13] L'impatto di Zarathustra persiste ancora oggi in parte grazie al sistema di etica razionale da lui fondato chiamato Mazda-Yasna. La parola Mazda-Yasna è avestica e in inglese è tradotta come "Adorazione della Saggezza". L'enciclopedia Naturalis historia (Plinio) afferma che gli zoroastriani in seguito istruirono i greci che, a partire da Pitagora, usarono un termine simile, filosofia, o "amore per la saggezza" per descrivere la ricerca della verità ultima.[14]

Era greco-persiana

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Si sa poco della situazione della filosofia al tempo degli antichi filosofi greci. Sappiamo che la cultura persiana ebbe un'influenza sulla creazione della scuola di pensiero stoica, ma nulla è rimasto negli scritti persiani.

Manicheismo

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Il manicheismo, fondato da Mani, ebbe influenza dal Nord Africa in Occidente alla Cina in Oriente. La sua influenza continua sottilmente nel pensiero cristiano occidentale attraverso Sant'Agostino d'Ippona, che si convertì al cristianesimo dal manicheismo, che denunciò appassionatamente nei suoi scritti, e i cui scritti continuano a essere influenti tra i teologi cattolici, protestanti e ortodossi. Un principio importante del manicheismo era la sua cosmologia/teologia dualistica, condivisa con il mazdakismo, una filosofia fondata da Mazdak. Sotto questo dualismo, c'erano due principi originali dell'universo: la Luce, quella buona, e le Tenebre, quella malvagia. Questi due principi si erano mescolati per un incidente cosmico, e il ruolo dell'uomo in questa vita era quello di liberare, attraverso la buona condotta, le parti di sé che appartenevano alla Luce. Mani vedeva la mescolanza di bene e male come una tragedia cosmica, mentre Mazdak la vedeva in modo più neutrale, persino ottimista.

Mazdakismo

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Esecuzione di Mazdak

Mazdak (m. 524/528 d.C.) fu un riformatore persiano protosocialista che acquisì influenza sotto il regno del re sasanide Kavad I. Affermò di essere un profeta di Dio e istituì possedimenti comunali e programmi di assistenza sociale.

Per molti versi l'insegnamento di Mazdak può essere inteso come un appello alla rivoluzione sociale, ed è stato definito "comunismo" primitivo[15] o proto-socialismo.[16]

Zurvanismo

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Lo Zurvanismo è caratterizzato dall'elemento del suo Primo Principio, il Tempo, "Zurvan", in quanto creatore primordiale. Secondo Zaehner, lo Zurvanismo sembra avere tre scuole di pensiero, tutte fondate sullo Zurvanismo classico:

Zurvanismo estetico

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Lo zurvanismo estetico, che a quanto pare non era popolare quanto quello materialistico, vedeva lo zurvanismo come il Tempo indifferenziato che, sotto l'influenza del desiderio, si divideva in ragione (un principio maschile) e concupiscenza (un principio femminile).

Zurvanismo materialista

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Mentre Ohrmazd di Zoroastro creò l'universo con il suo pensiero, lo Zurvanismo materialista mise in discussione il concetto che qualsiasi cosa potesse essere creata dal nulla.

Zurvanismo fatalista

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Lo zurvanismo fatalista derivava dalla dottrina del tempo limitato, con l'implicazione che nulla potesse cambiare questo corso preordinato dell'universo materiale e che il percorso dei corpi astrali della "sfera celeste" fosse rappresentativo di questo corso preordinato. Secondo l'opera medio-persiana Menog-i Khrad: "Ohrmazd ha assegnato la felicità all'uomo, ma se l'uomo non l'ha ricevuta, è stato a causa dell'estorsione di questi pianeti".

Periodo islamico classico

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La tradizione intellettuale in Persia continuò dopo l'Islam e influenzò notevolmente l'ulteriore sviluppo della filosofia iraniana. Le principali scuole per tali studi furono, e in una certa misura sono ancora, quelle di Shiraz, Khorasan, Maragheh, Isfahan e Teheran.[17]

Avicennismo

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Manoscritto del Canone di Medicina di Avicenna.

Nell'epoca d'oro islamica, grazie alla riuscita riconciliazione tra aristotelismo e neoplatonismo da parte di Avicenna (Ibn Sina; nato vicino a Bukhara) insieme al Kalām, l'avicennismo divenne infine la principale scuola di filosofia islamica entro il XII secolo. Avicenna era diventato un'autorità centrale in filosofia a quel tempo, e diversi studiosi nel XII secolo commentarono la sua forte influenza in quel periodo:[18]

"Oggigiorno le persone [credono] che la verità sia tutto ciò che [Ibn Sina] dice, che è inconcepibile per lui sbagliare e che chiunque lo contraddica in qualcosa che dice non può essere razionale."

L'avicennismo ebbe influenza anche nell'Europa medievale, in particolare le sue dottrine sulla natura dell'anima e sulla sua distinzione tra esistenza ed essenza, insieme ai dibattiti e alle censure che suscitarono nell'Europa scolastica. Questo fu, nello specifico, il caso di Parigi, dove l'avicennismo fu poi proscritto nel 1210. Tuttavia, la sua psicologia e la sua teoria della conoscenza influenzarono Guglielmo d'Alvernia e Alberto Magno, e la sua metafisica influenzò il pensiero di Tommaso d'Aquino.[19]

Illuminazionismo

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La filosofia illuminazionista fu una scuola filosofica islamica fondata da Shahab al-Din Suhrawardi nel XII secolo. Questa scuola è una combinazione della filosofia di Avicenna e dell'antica filosofia iraniana, insieme a molte idee innovative di Suhrawardi. È spesso descritta come influenzata dal neoplatonismo.

Teosofia trascendente

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La teosofia trascendente è la scuola di filosofia islamica fondata da Mulla Sadra nel XVII secolo. Mulla Sadra portò con sé "una nuova intuizione filosofica nell'affrontare la natura della realtà " e creò "una transizione importante dall'essenzialismo all'esistenzialismo" nella filosofia islamica, diversi secoli prima che ciò accadesse nella filosofia occidentale.[20]

Filosofia iraniana contemporanea

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La filosofia era ed è tuttora una materia di studio popolare in Iran. Prima delle università di stampo occidentale, la filosofia era un campo di studio importante nei seminari religiosi. Confrontando il numero di libri di filosofia attualmente pubblicati in Iran con quello di altri paesi, l'Iran si colloca probabilmente al primo posto in questo campo, ma è sicuramente al primo posto in termini di pubblicazione di libri di filosofia.[21]

Principali tendenze

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Sulla diversità e l'espansione della filosofia in Iran, Khosrow Bagheri ha affermato: "Una parte dell'impegno filosofico in Iran oggi, e forse la principale, riguarda la filosofia locale, dominata dalla scuola di Mulla Sadra. Egli ha fornito una filosofia in linea con l'antica inclinazione metafisica, ma caratterizzata da una combinazione di misticismo, filosofia e visioni religiose islamiche. D'altra parte, si è formato un movimento di traduzione relativamente forte, in cui i lettori iraniani possono trovare alcune delle fonti più importanti della filosofia contemporanea in persiano, tra cui sia la tradizione analitica che quella continentale. Nella prima si possono menzionare Wittgenstein, Searle e Kripke, e nella seconda Nietzsche, Heidegger e Foucault. Ci sono state anche concentrazioni su un contrasto polare locale tra Popper e Heidegger e, a causa dell'atmosfera religiosa, sulla filosofia della religione." È anche importante notare che il sufismo ha avuto una grande influenza sulla filosofia iraniana/persiana.

Impatto sulla filosofia mondiale

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Vi sono alcuni casi in cui l'influenza della filosofia iraniana è rintracciabile nei filosofi del mondo contemporaneo.

Henry Corbin è uno di questi esempi, la cui opera principale sul sufismo centroasiatico e iraniano appare in The Man of Light in Iranian Sufism. La sua opera principale è il volume in quattro volumi En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques. È stato tradotto dal francese in persiano due volte.[22]

Slavoj Žižek è un altro esempio che ha espresso l'importanza della filosofia iraniana e islamica nel caso della soggettività e come i filosofi iraniani avessero già percorso la strada che è stata poi completata dalla filosofia moderna. A questo proposito ha sottolineato il ruolo di Nadia Maftouni nel far luce sulle prime visioni dei filosofi islamici sull'immaginazione:[23][24]

"Ora vengo a spiegare cosa significa per me l'opera di Nadia Maftouni. Forse è un'interpretazione un po' azzardata, ma cercherò di imporre brutalmente il mio punto di vista. Nei suoi giochi di immaginazione, dimostra che già l'antica filosofia islamica percorreva questa strada; ovvero, va oltre Aristotele.

Aristotele ha una sorta di teoria dell'immaginazione e, se eliminiamo alcuni accenni sovversivi, si tratta di una teoria dell'immaginazione piuttosto tradizionale. Il punto principale è questo: in Occidente di solito riduciamo l'immaginazione a qualcosa di soggettivo, in contrapposizione alla realtà oggettiva. Le cose sono là fuori, sono ciò che sono nella loro identità, forse questa identità non ci è del tutto nota, ma esiste là fuori. E quindi l'immaginazione è soggettiva. Proiettiamo qualcosa sugli oggetti, colmiamo le lacune della nostra conoscenza e così via.

Ma credo che ciò che impariamo dalla tradizione a noi vicina, dall'idealismo tedesco, da Hegel e altri del XX secolo, fino – se mi è concesso di cimentarmi in questa speculazione azzardata – alle implicazioni filosofiche della fisica quantistica, è che anche oggettivamente le cose non sono semplicemente ciò che sono. Ciò che una cosa è implica imminentemente lo spazio di una sorta di immaginazione ontologica – immaginazione nella cosa stessa – ciò che questa cosa avrebbe potuto essere ma non è diventata; ciò che è un potenziale segreto nella cosa stessa. Quindi, comprendere una cosa significa non solo dimenticare la propria mente, ma concentrarsi solo su ciò che quella cosa è realmente. Comprendere una cosa significa includere nella sua identità tutte le sue potenzialità. Maftouni dimostra che già l'antica filosofia islamica percorreva questa strada."

Riviste filosofiche

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Tra le riviste di filosofia pubblicate in Iran, ci sono FALSAFEH-The Iranian Journal of Philosophy pubblicato dal Dipartimento di Filosofia dell'Università di Teheran dal 1972, Hikmat va Falsafeh pubblicato dall'Università Allamah Tabataba'i di Teheran, Ma'rifat-e Falsafeh pubblicato dall'Istituto di Educazione e Ricerca Imam Khomeini di Qom e molti altri. Degna di nota è anche la rivista Naqd o Nazar pubblicata da Daftar Tablighat a Qom, che spesso include articoli su argomenti filosofici e altre questioni di interesse per pensatori e intellettuali religiosi.

Elenco delle scuole e dei filosofi

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Filosofia iraniana dell'antichità

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Periodo islamico

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Nella storia della filosofia islamica, ci sono stati alcuni filosofi persiani che hanno avuto le loro scuole filosofiche: Avicenna, Al-Farabi, Shahab al-Din Suhrawardi e Mulla Sadra. Alcuni filosofi non hanno proposto una nuova filosofia, ma piuttosto hanno introdotto alcune innovazioni: Mirdamad, Khajeh Nasir e Qutb al-Din Shirazi appartengono a questo gruppo.

Filosofia baháʼí iraniana

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`Abdu'l-Bahá, figlio e successore del fondatore della Fede Baháʼí, ha spiegato la filosofia Baháʼí nell'opera Some Answered Questions. Questo testo è stato analizzato dagli studiosi Baháʼí Ian Kluge[28] e Ali Murad Davudi.[29]

Voci correlate

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Note

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  1. ^ Seyyed Hossein Nasr, The Islamic Intellectual Tradition in Persia. Edited by Mehdi Amin. Razavi. (Richmond, Surrey: Curzon Press, 1996). Pp. xv, 375
  2. ^ Seyyed Hossein Nasr and Mehdi Amin Razavi, An Anthology of Philosophy in Persia, Volume 1: "From Zoroaster to Omar Khayyam" I.B. Tauris/Ismaili Studies, February 2008. ISBN 978-1-84511-541-8
  3. ^ Seyyed Hossein Nasr and Mehdi Amin Razavi, An Anthology of Philosophy in Persia, Volume 2: "Ismaili Thought in the Classical Age", I.B. Tauris/Ismaili Studies, October 2008 ISBN 978-1-84511-542-5
  4. ^ Philip G. Kreyenbroek: "Morals and Society in Zoroastrian Philosophy" in "Persian Philosophy". Companion Encyclopedia of Asian Philosophy: Brian Carr and Indira Mahalingam. Routledge, 2009.
  5. ^ Mary Boyce: "The Origins of Zoroastrian Philosophy" in "Persian Philosophy". Companion Encyclopedia of Asian Philosophy: Brian Carr and Indira Mahalingam. Routledge, 2009.
  6. ^ Jalal-e-din Ashtiyani, Zarathushtra, Mazdayasna and Governance.
  7. ^ a b Whitley, C.F., The Date and Teaching of Zarathustra, in Numen, vol. 4, n. 3, Sep 1957, pp. 219–223, DOI:10.2307/3269345, JSTOR 3269345.
  8. ^ Zarathustra, su worldhistory.org, World History Encyclopedia, 28 maggio 2020. URL consultato il 23 dicembre 2021.
    «Zarathustra (also given as Zoroaster, Zartosht, Zarathustra Spitama, l. c. 1500-1000 BCE) was the Persian priest-turned-prophet who founded the religion of Zoroastrianism (also given as Mazdayasna “devotion to Mazda”), the first monotheistic religion in the world, whose precepts would come to influence later faiths. He was a priest of the Early Iranian Religion who received a vision from Ahura Mazda – the chief deity of that faith's pantheon – telling him to correct the error of polytheistic religious understanding and proclaim the existence of only one true god – Ahura Mazda – the Lord of Wisdom.»
  9. ^ A. D. Nock (1929), "Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland by R. Reitzenstein, H. H. Schaeder, Fr. Saxl", The Journal of Hellenic Studies 49 (1), p. 111-116 [111].
  10. ^ David N. Livingstone (2002), The Dying God: The Hidden History of Western Civilization, p. 144-145, iUniverse, ISBN 0-595-23199-3
  11. ^ A. D. Nock (1929), "Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland by R. Reitzenstein, H. H. Schaeder, Fr. Saxl", The Journal of Hellenic Studies 49 (1), p. 111-116.
  12. ^ Blackburn, S. (2005). p 409, The Oxford dictionary of philosophy. Oxford University Press.
  13. ^ Frankfort, H., Frankfort, H. A. G., Wilson, J. A., & Jacobsen, T. (1964). Before Philosophy. Penguin, Harmondsworth.
  14. ^ W.H.S. Jones, Pliny Natural History Vol 8; Book XXX, su masseiana.org, Heinemann, 1963. URL consultato il 28 dicembre 2016 (archiviato dall'url originale il 1º gennaio 2017).
  15. ^ Wherry, Rev. E. M. "A Comprehensive Commentary on the Quran and Preliminary Discourse", 1896. pp 66.
  16. ^ Manfred, Albert Zakharovich (a cura di), A Short History of the World, vol. 1, Mosca, Progress Publishers, 1974, p. 182, OCLC 1159025.
  17. ^ Seyyed Hossein Nasr, 10-13, in Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy, SUNY Press, 2006, ISBN 0-7914-6799-6.
  18. ^ Nahyan A. G. Fancy, Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (d. 1288), in Electronic Theses and Dissertations, Università di Notre Dame, 2006, pp. 80-81 (archiviato dall'url originale il 4 aprile 2015).
  19. ^ The Internet Encyclopedia of Philosophy, Avicenna/Ibn Sina (CA. 980-1037), su iep.utm.edu.
  20. ^ Muhammad Kamal, Mulla Sadra's Transcendent Philosophy, Ashgate Publishing, Ltd., 2006, pp. 9 & 39, ISBN 0-7546-5271-8.
  21. ^ Young Adults’ Cinema Needs Overhaul, su iran-daily.com (archiviato dall'url originale il 22 marzo 2006).
  22. ^ Henry Corbin, En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques, Paris, Gallimard, 1978, OCLC 6776221.
  23. ^ UT's Colloquium: Slavoj Žižek on Iranian Tradition, su international.ut.ac.ir.
  24. ^ Slavoj Žižek on Iran, philosophy to politics.
  25. ^ Vicente Dobroruka, Mithridates and the Oracle of Hystaspes: Some dating issues (Cambridge), in Journal of the Royal Asiatic Society, vol. 30, n. 2, aprile 2020, p. 188.
  26. ^ a b c Daniel Ogden, Magic, witchcraft, and ghosts in the Greek and Roman worlds : a sourcebook, Oxford, Oxford University Press, 2002, p. 36, ISBN 9780198034483.
  27. ^ David Edward Aune e Frederick Brenk, Greco-Roman Culture and the New Testament: Studies Commemorating the Centennial of the Pontifical Biblical Institute, Leiden, Brill, 2012, p. 197, ISBN 9789004226319.
  28. ^ Ian Kluge, Some Answered Questions: A Philosophical Perspective, in Lights of Irfan, vol. 10, 2009.
  29. ^ Ali Murad Davudi, Human Station in the Baháʼí Faith: Selected Sections: Philosophy and Knowledge of the Divine., su bahai-library.com, Hong Kong, Juxta Publishing Co., 2013.

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