Zoroastrismo in Iran

Lo zoroastrismo è considerato la religione più antica ancora praticata in Iran. È una religione persiana che emerse intorno al II millennio a.C., diffondendosi attraverso l'altopiano iraniano e infine ottenendo lo status ufficiale sotto l' Impero achemenide nel VI secolo a.C. Rimase la religione di stato iraniana fino al VII secolo d.C., quando la conquista araba della Persia portò alla caduta dell'Impero sasanide sotto il nascente Califfato dei Rashidun. Nel tempo, la persecuzione degli zoroastriani li portò a diventare una minoranza religiosa nel mezzo dell'islamizzazione dell'Iran, poiché molti fuggirono a est per rifugiarsi in India.[1] Alcuni dei luoghi più sacri dello zoroastrismo si trovano in Iran, come Yazd.

Una raffigurazione dell'emblema zoroastriano del Faravahar (spirito dell'anima) realizzata su piastrelle smaltate nella città di Taft, Iran.

Oggi, l'Iran ha la seconda più grande popolazione zoroastriana al mondo, dietro solo all'India e forse alla regione del Kurdistan. Il censimento ufficiale iraniano del 2011 ha registrato un totale di 25 271 zoroastriani nel paese, ma diversi resoconti non ufficiali suggeriscono cifre più elevate.[2][3]

Antefatti

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Si suppone che la religione zoroastriana sia stata fondata intorno alla metà del secondo millennio a.C. dal profeta Zoroastro, noto anche come Zarathustra, da cui la religione prende il nome.[1] Lo zoroastrismo contemporaneo è una religione i cui seguaci adorano un solo Dio, Ahura Mazda, divinità benevola. Ha esseri sacri al suo fianco, come divinità individuali ma anche fenomeni naturali. In opposizione, c'è anche un'incarnazione del male che vuole portare disordine e distruzione. Questo male si presenta sotto forma di Angra Mainyu nell'Avestico e sotto forma di Ahriman nel Medio Persiano.[4]

La fede in un dio buono e e in uno cattivo è caratteristica di una religione dualistica. La religione zoroastriana può quindi essere vista come una religione dualistica o politeistica, ma alcuni studiosi moderni vedono lo zoroastrismo come l'unica religione monoteistica di origine indoeuropea.[5] Queste classificazioni sono termini accademici moderni e non vi è alcuna indicazione che gli stessi antichi zoroastriani avrebbero inteso la loro religione in questi termini, almeno non fino al primo periodo islamico.[6]

Zarathustra e i suoi primi seguaci erano iraniani che vissero durante l'età del bronzo e l'età del ferro (1200-600 a.C.).[7] Non ci sono pervenute testimonianze scritte sulla religione risalenti all'epoca di Zarathustra o all'antico Iran. I primi riferimenti scritti a Zarathustra giunti fino a noi sembrano essere quelli di autori greci. Il periodo della migrazione dei popoli iraniani in Iran può essere stimato principalmente attraverso i registri assiri. Erodoto chiamò una delle tribù Medi Magoi, in latino Magi, noti per aver incluso molti sacerdoti che servivano sia i Medi che i Persiani. Al tempo dell'impero medo (est. 612 a.C.), lo Zoroastrismo era ben consolidato sia nella regione di Pars (in seguito capitale della Persia) sia nelle regioni orientali.[7]

Gli accademici europei entrarono in contatto per la prima volta con lo zoroastrismo in Iran durante il XVII secolo, in un periodo in cui l'Islam era la religione dominante. L'interesse europeo per la cultura iraniana crebbe come parte dello studio accademico dell'Oriente.[8] Lo zoroastrismo era di particolare interesse per gli accademici in quanto religione iraniana preislamica sopravvissuta, e gli studiosi che lo consideravano da una prospettiva cristiana erano interessati alle caratteristiche comuni della teologia monoteista e della cosmologia dualistica presenti in entrambe le religioni.[9] Questo scambio intellettuale probabilmente cambiò anche le idee degli zoroastriani sulla propria religione, poiché lo scambio intellettuale raramente avviene in modo isolato.[9] Questi primi studi diedero il tono alle idee sullo zoroastrismo in Iran, ma le discussioni sull'origine e la natura della religione continuano ancora negli studi sia occidentali che iraniani.

Periodo achemenide

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I persiani guidati da Ciro il Grande fondarono presto la seconda dinastia persiana e il primo impero, l'impero achemenide, sconfiggendo i Medi nel 549. a.C.[7] Con l'espansione del loro impero da parte dei Persiani, lo Zoroastrismo fu introdotto dagli storici greci come Ermodoro, Ermippo, Xanto, Eudosso e Aristotele, ognuno dei quali attribuì un arco di tempo diverso riguardo alla vita di Zoroastro. Tuttavia, tutti naturalmente credevano che fosse un profeta persiano e lo chiamavano "Maestro dei magi".[7]

 
Dario il Grande

Non ci sono iscrizioni rimaste del tempo di Ciro sulla sua religione, sebbene gli altari del fuoco trovati a Pasargadae, e il fatto che sua figlia Atossa sia stata chiamata così in onore della regina di Vishtaspa (la patrona reale di Zoroastro), suggeriscano che egli potrebbe essere stato effettivamente uno zoroastriano.[7]

Si ipotizza che al tempo di Dario il Grande (549 a.C.–485/486 a.C.) l'impero fosse zoroastriano. Ciò è dovuto a una delle iscrizioni di Dario, che recita quanto segue:

«Un grande Dio è Ahura Mazda, che ha creato questa terra, che ha creato il cielo laggiù, che ha creato l'uomo, che ha creato la felicità per l'uomo, che ha fatto re Dario, un re su molti, un signore su molti.»

Questa iscrizione supporta la convinzione che la religione zoroastrista sia la religione più antica, e quindi la religione originaria, dell'Iran. Tuttavia, oltre alle parole di Dario, mancano prove a sostegno di queste teorie.[10]

Persepoli e Nawrūz

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Persepoli fu una delle quattro capitali dell'impero achemenide, fondata da Dario il Grande e da suo figlio Serse. Era una città gloriosa, nota al mondo come "la città più ricca sotto il sole". Era anche la capitale commerciale del Vicino Oriente.

Una delle funzioni principali di Persepoli era quella di ospitare l'antica festa zoroastriana, il Nawrūz. Pertanto, ogni anno i rappresentanti di ogni paese sotto il dominio persiano portavano doni a Persepoli per dimostrare la loro lealtà al re e all'impero.

Periodo partico

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Periodo sasanide

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L'iscrizione di Shapur I alla Ka'ba-ye Zartosht

L'impero sasanide (224-651) dichiarò lo zoroastrismo religione di stato e promosse una rinascita religiosa.

Durante il periodo della loro secolare sovranità sul Caucaso, i Sasanidi tentarono di promuovere lo Zoroastrismo con notevoli successi, e questo ebbe un ruolo importante nel Caucaso precristiano, soprattutto in quella che oggi è l'Azerbaijan.

A causa dei suoi legami con l'Impero Romano, arcirivale della Persia fin dall'Impero dei Parti, i Sasanidi erano sospettosi del Cristianesimo come religione di stato romana. Dopo il regno di Costantino il Grande, a volte lo perseguitarono.[11] Le autorità sasanidi si scontrarono con i loro sudditi nell'Armenia sasanide nella battaglia di Avarayr nel 451, facendoli ufficialmente rompere con la Chiesa romana.

Tuttavia, i Sasanidi tollerarono o addirittura a volte favorirono il cristianesimo nella forma della Chiesa d'Oriente incentrata sui Sasanidi. L'accettazione del cristianesimo nell'Iberia caucasica vide lo Zoroastrismo declinare lentamente ma inesorabilmente,[12] e fino al V secolo era ancora ampiamente praticato, avendo quasi lo status di una seconda religione consolidata.[13][14]

Emersione del manicheismo

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Il profeta Mani era un Partico di nobili origini che fondò il manicheismo, che conteneva molti elementi dello zoroastrismo e dello gnosticismo ; tuttavia, considerava l'esperienza della vita sulla terra da parte degli esseri umani come miserabile, il che era in contrasto con la visione zoroastriana che celebrava la vita attraverso la felicità.

Mani fu accolto con benevolenza dall'imperatore Sapore I e trascorse molti anni alla sua corte, dove fu protetto durante l'intera durata del suo regno. Tuttavia, Mani scrisse in siriaco, una lingua semitica, e tutta la sua opera dovette essere tradotta in medio persiano dai suoi seguaci, che resero il nome del dio supremo di Mani come Zurwān e lo chiamarono il padre di Ohrmazd, che era la versione medio persiana di Ahura Mazda.[15]

Zoroastriani zurvaniti

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Sebbene le origini dello zoroastrismo zurvanita non siano chiare, fu durante il periodo sasanide che ottenne un'ampia accettazione e molti degli imperatori sasanidi erano, almeno in una certa misura, zurvaniti. Lo zurvanismo godette dell'approvazione reale durante l'era sasanide, ma non ne rimangono tracce oltre il X secolo.[16]

A differenza dello Zoroastrismo Mazdeo, lo Zurvanismo considerava Ahura Mazda non il Creatore trascendentale, ma una delle due divinità uguali ma opposte sotto la supremazia di Zurvan. La credenza centrale dello Zurvanismo faceva di Ahura Mazda (in medio persiano: Ohrmuzd) e Angra Mainyu (Ahriman) fratelli gemelli che avevano coesistito per sempre.[17]

I resoconti non zoroastriani di credenze tipicamente zurvanite furono le prime tracce dello zoroastrismo a raggiungere l'Occidente, il che indusse gli studiosi europei a concludere erroneamente che lo zoroastrismo fosse una fede dualista.

Il culto zoroastriano di Zurvan non deve essere confuso con l'uso manicheo del nome Zurvan nei testi medio-persiani per rappresentare la divinità manichea della luce. Mani stesso aveva introdotto questa pratica (forse per ragioni politiche) nel suo Shapurgan, che dedicò al suo patrono Sapore I. Per gran parte del resto dell'era sasanide, i manichei furono una minoranza perseguitata e Mani fu condannato a morte da Bahram I.

Fuochi sacri dell'Iran

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Tempio del fuoco zoroastriano a Yazd.

I tre grandi fuochi sacri della Persia al tempo dei Sasanidi erano l'Adur Farnbag, l'Adur Gushnasp e l'Adur Burzen-Mihr che ardevano rispettivamente in Pars, Media e Partia. Di questi tre, l'Adur Burzen-Mihr era il fuoco più sacro in quanto era legato allo stesso profeta Zarathustra e al re Vishtaspa.[18]

Periodo medievale

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Fondazione dell'Islam e conquista araba della Persia

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  Lo stesso argomento in dettaglio: Conquista islamica della Persia.

La conquista musulmana della Persia, nota anche come conquista araba dell'Iran, portò alla fine dell'Impero sasanide nel 651 e al successivo declino della religione zoroastriana in Iran. Gli arabi attaccarono per la prima volta il territorio sasanide nel 633, quando il generale Khalid ibn al-Walid invase la Mesopotamia (l'attuale Iraq), che era il centro politico ed economico dello Stato sasanide. Dopo il trasferimento di Khalid sul fronte romano nel Levante, i musulmani persero i loro possedimenti a causa dei contrattacchi iraniani. La seconda invasione iniziò nel 636 sotto Sa'd ibn Abi Waqqas, quando una vittoria decisiva nella battaglia di Qadisiyyah portò alla fine definitiva del controllo sasanide a ovest dell'Iran. I monti Zagros divennero quindi una barriera naturale e un confine tra il Califfato Rashidun e l'Impero sasanide. A causa delle continue incursioni dei Persiani nella zona, il califfo Umar ordinò un'invasione completa dell'impero iraniano sasanide nel 642, che fu completata con la totale conquista dei Sasanidi intorno al 651. La rapida presa dell'Iran in una serie di attacchi ben coordinati e su più fronti, diretti dal califfo da Medina, a diverse migliaia di chilometri dai campi di battaglia in Iran, divenne il suo più grande trionfo, contribuendo alla sua reputazione di grande stratega militare e politico.

Gli storici iraniani hanno cercato di difendere i loro antenati utilizzando fonti arabe per dimostrare che «contrariamente a quanto sostengono alcuni storici, gli iraniani, in realtà, combatterono a lungo e duramente contro gli invasori arabi».[senza fonte] Nel 651, la maggior parte dei centri urbani in territorio iraniano, con la notevole eccezione delle province del Caspio e della Transoxiana, era caduta sotto il dominio degli eserciti arabi. Molte località dell'Iran organizzarono una difesa contro gli assalitori, ma alla fine nessuna fu in grado di respingere l'invasione. Anche dopo che gli arabi ebbero sottomesso il paese, molte città si ribellarono, uccidendo il governatore arabo o attaccando le loro guarnigioni, ma i rinforzi dei califfi riuscirono a sedare tutte queste ribellioni e a imporre il dominio dell'Islam. La violenta sottomissione di Bukhara dopo numerose rivolte ne è un esempio lampante. La conversione all'Islam fu, tuttavia, solo graduale. Nel corso del processo, si verificarono molti atti di violenza, i testi sacri zoroastriani furono bruciati e molti membri della plebe furono giustiziati. Una volta conquistati politicamente, i persiani iniziarono a riaffermarsi mantenendo la lingua e la cultura persiane. In ogni caso, l'Islam fu adottato da molti, per ragioni politiche, socio-culturali o spirituali, o semplicemente per persuasione, e divenne la religione dominante.

Conquista mongola della Persia e della Mesopotamia

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L'invasione mongola della Persia e della Mesopotamia causò milioni di morti e distrusse molte città. I primi invasori mongoli non erano caratterizzati da un'unica fede, quindi la loro persecuzione non era mirata contro gli zoroastriani. Tuttavia, entro mezzo secolo dalla conquista, il leader dell'Ilkhanato, Ghazan Khan, che era stato cresciuto come membro della Chiesa d'Oriente,[19] si convertì all'Islam. Le successive conversioni dei membri dell'Ilkhanato all'Islam ebbero un effetto dannoso sullo zoroastrismo. Quando i mongoli furono espulsi, la provincia di Fars era sfuggita a gravi danni e gli zoroastriani si erano trasferiti a nord di Pars, principalmente nelle regioni di Yazd e Kerman,[20] dove ancora oggi si trovano le principali comunità zoroastriane.

Periodo moderno

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Dinastia safavide

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La conversione safavide dell'Iran all'Islam sciita distrusse quella che un tempo era una vivace comunità di zoroastriani. Secondo la politica ufficiale, i Safavidi volevano che tutti si convertissero allo sciismo duodecimano ortopratico e uccisero centinaia di migliaia di zoroastriani insieme ad altri che si rifiutarono.[21]

Anche la maggior parte degli zoroastriani partì per l'India; circa il 20% rimase, la maggior parte dei quali dovette emigrare alla fine del XIX secolo, quando la dinastia Qajar impose loro maggiori restrizioni.

Azarkeivaniani

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Quella degli Azarkeivaniani[22] una delle sette dello Zoroastrismo emerse nello stato safavide e fu fondata da Azar Kayvan, che era uno studente di Shihab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi.[23]

Dinastia Qajar

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Una famiglia zoroastriana nell'Iran Qajar, intorno al 1910.

Durante la dinastia Qajar, la persecuzione religiosa degli zoroastriani era dilagante. A causa dei crescenti contatti con influenti Parsi filantropi come Maneckji Limji Hataria, molti zoroastriani lasciarono l'Iran per l'India. Lì, formarono la seconda grande comunità zoroastriana indiana conosciuta come Irani.[24]

Dinastia Pahlavi

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A partire dall'inizio del XX secolo, Teheran, la capitale della nazione, ha sperimentato rapide migrazioni da tutte le minoranze iraniane. La popolazione zoroastriana è aumentata da circa 50 mercanti nel 1881 a 500 nel 1912.[25]

 
Emblema imperiale della dinastia Pahlavi (Leone e Sole)

In quanto minoranza, gli zoroastriani hanno dovuto affrontare regolarmente discriminazioni nel corso degli anni. Nel 1906, lo Stato proclamò una nuova Costituzione, che garantiva agli zoroastriani alcuni diritti individuali fondamentali. In pratica, tuttavia, non erano ancora uguali ai cittadini musulmani.[26]

Quando il regno Pahlavi in Iran iniziò negli anni '20, gli zoroastriani iniziarono a sperimentare un trattamento più equo. Fu anche durante questo periodo che il nazionalismo in Iran iniziò a crescere e nacque l'Iran come stato nazionale. Per questo nuovo stato nazionale, i Pahlavi scelsero una narrazione in cui l'era preislamica veniva glorificata e la promossero attivamente. Il nuovo stato nazionale e il popolo iniziarono ora a guardare alla storia antica con orgoglio.[27] Poiché lo zoroastrismo è un'antica religione preislamica, fu ora glorificato come la religione iraniana storica e originale. Ciò cambiò lo status degli zoroastriani da una delle minoranze più perseguitate in Iran a un simbolo del nazionalismo iraniano.[28] Questa nozione sarebbe continuata fino alla Rivoluzione islamica del 1979.

Istituzione della Repubblica islamica dell'Iran

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Diritti delle minoranze non musulmane

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Dopo la Rivoluzione iraniana del 1979, fu redatta una nuova Costituzione dell'Iran. Questa nuova Costituzione riconosce i diritti delle minoranze religiose riconosciute, come gli armeni iraniani, gli assiri iraniani e gli ebrei persiani; lo zoroastrismo è riconosciuto come religione in Iran e i suoi seguaci hanno determinati diritti. La Costituzione afferma che i credenti sono liberi di celebrare i loro riti e cerimonie religiose.[29]

Gli zoroastriani sono anche politicamente impegnati. Dalla Costituzione persiana del 1906, viene loro assegnato un seggio nell'Assemblea consultiva islamica, attualmente detenuto da Behshid Barkhodar, la prima donna a rappresentare le minoranze religiose nell'assemblea legislativa iraniana. Anche a livello locale, i politici zoroastriani sono attivi. Nel 2013, ad esempio, Sepanta Niknam è stato eletto al consiglio comunale di Yazd ed è diventato il primo consigliere zoroastriano in Iran.[30]

Dati demografici e conversioni

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I matrimoni interreligiosi e i bassi tassi di natalità influenzano la crescita della popolazione zoroastriana dell'Iran,[31] che secondo i risultati del censimento iraniano del 2012 ammontava a 25.271, sebbene ciò rappresenti un aumento del 27,5% rispetto alla popolazione del 2006.[32]

Un sondaggio online del giugno 2020 ha rilevato una percentuale molto più piccola di iraniani che affermano di credere nell'Islam, con la metà degli intervistati che indica di aver perso la propria fede religiosa.[33] Il sondaggio, condotto dall'organizzazione olandese GAMAAN (Gruppo per l'analisi e la misurazione degli atteggiamenti in Iran), utilizzando sondaggi online sui social media, ha intervistato 50.000 iraniani e ha rilevato che il 7,7% si identificava come zoroastriano.[34][35] Tuttavia, alcuni ricercatori hanno sostenuto che la maggior parte degli intervistati che si identificavano come zoroastriani esprimeva nazionalismo religioso, con The Conversation che lo interpretava come "nazionalismo persiano e desiderio di un'alternativa all'Islam, piuttosto che stretta aderenza alla fede zoroastriana".[36][37][34]

Zoroastriani iraniani illustri del XX secolo

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  • Rostam Giv - senatore iraniano e fondatore della Fondazione Giv[38]
  • Jamshid Bahman Jamshidian, noto anche come Arbob Jamshid - primo rappresentante della comunità zoroastriana nel parlamento iraniano, introdusse l'idea del sistema bancario moderno in Iran[39]
  • Farhang Mehr - politico statunitense di origine iraniana[40]
  • Keikhosrow Shahrokh, noto anche come Arbob Keikhoshrow - progettista del mausoleo del poeta persiano Firdusi[41]

Vedi anche

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  1. ^ a b From Polytheism to Monotheism: Zoroaster and Some Economic Theory, in Homo Oeconomicus, vol. 38, 1–4, 2021, pp. 77–108, DOI:10.1007/s41412-021-00113-4.
  2. ^ درگاه ملی آمار > خانه, su amar.org.ir.
  3. ^ Iran is young, urbanised and educated: census, AFP, The National
  4. ^ Monotheism the Zoroastrian Way (PDF), in Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, vol. 24, n. 2, 19 December 2013, pp. 225–49, DOI:10.1017/s1356186313000333.
  5. ^ Zoroastrianism : A Concise Introduction, 1st, Gorgias Press, 30 January 2008, p. 180, ISBN 978-1593338817.
  6. ^ Dualists Against Monotheists, in Rationalization in Religions; Judaism, Christianity and Islam, 2019, pp. 5–20.
  7. ^ a b c d e Mary Boyce "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices"
  8. ^ Rudi Matthee, The Imaginary Realm: Europe's Enlightenment Image of Early Modern Iran., in Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East, vol. 30, n. 3, 2010, p. 455, DOI:10.1215/1089201X-2010-027.
  9. ^ a b Dinyar Patel, Our Own Religion in Ancient Persia: Dadabhai Naoroji and Orientalist Scholarship on Zoroastrianism, in Global Intellectual History 2, vol. 2, n. 3, September 2, 2017, p. 313, DOI:10.1080/23801883.2017.1370238.
  10. ^ Prods Oktor Skjaervo, Achaemenid Religion, in Religion Compass, vol. 8, n. 6, 2014, pp. 175–183, DOI:10.1111/rec3.12110.
  11. ^ Wigram, W. A., An introduction to the history of the Assyrian Church, or, The Church of the Sassanid Persian Empire, 100–640 A.D, Gorgias Press, 2004.
  12. ^ (EN) The Sasanian World through Georgian Eyes: Caucasia and the Iranian Commonwealth in Late Antique Georgian Literature, Ashgate Publishing, Ltd., 28 September 2014, p. 160, ISBN 978-1-4724-2552-2.
  13. ^ (EN) The Making of the Georgian Nation, Second Edition, Indiana University Press, 1994, p. 22, ISBN 978-0-253-20915-3.
  14. ^ (EN) The Georgian Republic, Passport Books, 1992, p. 34, ISBN 978-0-8442-9677-7.
  15. ^ Mary Boyce, "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices": Under the early Sassanians
  16. ^ Robert Charles Zaehner, Zurvan: a Zoroastrian dilemma, Reprint, New York, Biblo and Tannen, 1972, ISBN 978-0-8196-0280-0.
  17. ^ (EN) Mary Boyce, Some Reflections on Zurvanism, in Bulletin of the School of Oriental and African Studies, vol. 19, n. 2, June 1957, pp. 304–316, DOI:10.1017/S0041977X00133063.
  18. ^ Mary Boyce, "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices": Under the mid Sassanid period
  19. ^ "Ghazan had been baptized and raised a Christian"Richard Foltz, Religions of the Silk Road, Palgrave Macmillan, 2nd edition, 2010, p. 120 ISBN 978-0-230-62125-1
  20. ^ Mary Boyce, "Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices": Under the Caliphs
  21. ^ Kioumars Ghereghlou, On the margins of minority life: Zoroastrians and the state in Safavid Iran 1, in Bulletin of the School of Oriental and African Studies, vol. 80, n. 1, 2017, pp. 45–71, DOI:10.1017/S0041977X17000015.
  22. ^ (EN) Azarkeivanian and their Effect on the Archaism in the Historiography of Contemporary Iran, in Tārīkh-i Īrān, vol. 5, n. 2, 21 giugno 2012, pp. 1–32.
  23. ^ (EN) Encyclopaedia Iranica Foundation, ĀẔAR KAYVĀN, su iranicaonline.org.
  24. ^ ZOROASTRIANISM ii. Arab Conquest to Modern – Encyclopaedia Iranica, su iranicaonline.org.
  25. ^ Hukht (1973)
  26. ^ Michael Stausberg, From Power to Powerlessness: Zoroastrianism in Iranian History, in Brill, 1º January 2012, pp. 171–193, DOI:10.1163/9789004216846_009, ISBN 978-900420742-4.
  27. ^ Mohamad Tavakoli-Targhi, Refashioning Iran: Language and Culture During the Constitutional Revolution, in Iranian Studies, vol. 23, 1–4, 1990, p. 82, DOI:10.1080/00210869008701750.
  28. ^ Janet Kestenberg Amighi "Zoroastrians of Iran, Conversion, Assimilation, or Persistence" pp. 143
  29. ^ Constitution of the Islamic Republic of Iran, su refworld.org, 24 October 1979.
  30. ^ Iran Suspends Zoroastrian Member of Yazd City Council, 9 October 2017.
  31. ^ Zoroastrians in Iran: What Future in the Homeland?, in The Middle East Journal, vol. 65, n. 1, 15 gennaio 2011, pp. 73–84, DOI:10.3751/65.1.14.
  32. ^ National Population and Housing Census 2011 (1390): Selected Findings (PDF), su iran.unfpa.org.
  33. ^ Iranians have lost their faith according to survey, 25 August 2020.
  34. ^ a b Iranians have lost their faith according to survey, 25 August 2020.
  35. ^ (FA) گزارش نظرسنجی درباره نگرش ایرانیان به دین, su gamaan.org, 23 August 2020.
  36. ^ Iran's secular shift: new survey reveals huge changes in religious beliefs, su theconversation.com, 10 September 2020.
  37. ^ (EN) Survey Zoroastrians: Online Religious Identification in the Islamic Republic of Iran, in Journal for the Scientific Study of Religion, vol. 62, n. 4, August 2023, pp. 823–844, DOI:10.1111/jssr.12870.
  38. ^ Farhang Mehr, Rostam Giv, su iranicaonline.org, Encyclopaedia Iranica.
  39. ^ Jamshid Bahman Jamshidian, su zoroastrian.org.uk, A Zoroastrian Educational Institute.
  40. ^ RIP: Professor Emeritus Farhang Mehr Dies at 94, su bu.edu, 9 March 2018.
  41. ^ M. Kasheff, Anǰoman-e Zartoštīān (Society of Zoroastrians), su iranicaonline.org, Encyclopaedia Iranica.

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